每到春节，在中国的大地上，就要发生一次几十亿人次参与的大迁徙。他们的目的地是如此的一致——家。因为家，对每个中国人来说都意义非凡。
家是安身立命的根基，是精神休憩的港湾，是个人情感的依托。
在崇尚人文精神与世俗生活的中国文化中，家作为饮食起居的场所、亲情血缘的纽带，具有极高的地位。
而产生于家庭关系基础之上的伦理规范，更在数千年的历史中成为中国人治理国家的“典范”。
可以说，家文化是中国文化的“基因”。读懂了家文化，也就读懂了中国人。
1
家的“烟火味”
中国文化是世俗取向的。
世俗取向有两个要义：其一，对个人欲望的肯定与满足；其二，将安宁、幸福生活作为人生的追求目标。
在世俗取向的中国文化中，家庭作为饮食起居、繁衍生息的场所，具有极高的地位。
自古以来，温饱有余、安宁和睦的家庭生活是上至达官贵人、下至贩夫走卒的追求目标。
春秋战国时期的“小康社会”
春秋战国时期孟子对“小康社会”的憧憬就是一幅温馨的家庭生活图像：一家八口人，五亩大的房屋院落，围绕院落栽满桑树，一百亩田地，五十岁能穿上帛，七十岁能吃上肉，全家温饱有余，劳作有时。
两千多年后的今天，我们仍在为建成全面小康社会而努力。
与孟子设想的“小康社会”相比，今天的“小康社会”标准已经提高了很多，但两千多年来中国人对和睦、幸福的家庭生活的追求始终没有变化。
中国人不热衷来世、永生、天堂这些超越世俗的目标，而是追求在平淡的居家生活中“享福”。
在多数中国人的眼中，居家过日子就是生活的全部内容，人生的价值和意义也都体现在过日子、过光景之中。
每年春节，家家户户都要在门上贴一个大大的福字，意味着福气盈门。
林语堂说，人生幸福，无非四件事：一是睡在自家床上；二是吃父母做的饭菜；三是听爱人讲情话；四是跟孩子做游戏。
中国人对幸福、平淡家庭生活的追求由此可见。
古代妇女居家做女红
家庭生活是实实在在的，过日子每天都离不开“柴米油盐酱醋茶”。
当家庭在中国人的世界中被赋予极高地位，家庭生活中的“烟火味”也便渗入了社会中的每个毛孔。
有一个小故事，行者问老和尚：“您得道前，做什么？”
老和尚说：“砍柴担水做饭。”
行者问：“那得道后呢？”
老和尚说：“砍柴担水做饭。”
行者又问：“那何谓得道？”
老和尚回答说：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”
砍柴、担水、做饭这些貌似平常的家务却蕴含着大道，不食人间烟火的宗教也深受中国家文化“烟火味”的熏陶。
说到中国家文化的“烟火味”，就不得不提中国的饮食文化。
饮食在中国人的家庭生活中地位尤其高，所谓民以食为天。
在《红楼梦》中，有将近三分之一的篇幅是在描述饮食，各种家宴、夜宴、节令宴串接了《红楼梦》的起承转合。
《红楼梦》
饮食之所以成为文化，在于饮食将美味与家庭生活联系在一起，通过色香味的浸润将家庭的滋味内化于每个中国人的心头。
套用一句“舌尖体”来说就是：在同一屋檐下，他们生活、做饭，用食物凝聚家庭，慰藉家人。
平淡无奇的锅碗瓢盆里，盛满了中国式的人生，更折射出中国式伦理。
人们成长、相爱、别离、团聚。家与每个中国人心中最敏感、柔软的位置有着最紧密的联系，承载着中国人对幸福生活的追求与向往。
2
修身与齐家
身与家在中国人的生活中占据着重要位置。修身、齐家则是中国人独特的磨砺与生活方式。
《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”
修身是中国人特有的自我完善、修行方式。
中国文化中的修身不像《忏悔录》中那般沉重，而是像中国山水画一样，充满了自省、宁静和恬淡。
山水画透露着自由与宁静
用现代学科的眼光来看，修身既是个体社会化的过程，也是培养情商、逆商的过程。
《大学》用格物、致知、正心、诚意八个字来概括修身的方法和步骤。
通过格物、致知、正心、诚意，一个人在内心反省自己的思想、行为，将仁义礼智信、温良恭俭让内化于一言一行，做到世事洞明，人情练达。
修身是齐家的前提。一个人只有以身作则，才能够让家庭中的其他成员见贤思齐。
如果自己没有履行应有的伦理规范，则其他家庭成员也不会遵守。
父亲做不到慈爱，儿子也就做不到孝顺；兄长做不到友爱，弟弟也就不见得对哥哥恭敬；丈夫做不到义，妻子也就不会顺从。
所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”。我们常说的“你不仁休怪我不义”，说的就是这个道理。
修身就是要让一个人在家庭中扮演好各个角色，这样才能让家庭和睦、团结。
《朱子治家格言》
而家庭，尤其是中国人的家庭是讲究情而非讲究理的。如果处理不好个人喜好与情感，就很难管理好家庭和家族。
古人很注重家庭关系中的情绪管理。
《论语》中说，子女如果发现父母的过错，要温和地劝导，他们若不听从，仍当恭敬，不可冒犯。
父母发现子女有错，也要分场合批评。
《呻吟语》中提出了“七不责”：对众不责，愧悔不责，暮夜不责，正饮食不责，正欢庆不责，正悲忧不责，疾病不责。
在古人看来，无论是子女劝导父母还是父母批评子女，都要照顾好对方的情绪，使之心平气和。
《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和……致中和，天地位焉，万物育焉。”
也就是说，管好情绪，就达到了“中和”的状态。修身、齐家的重要性由此可见。
3
传家之道
在家文化中，家庭和家族是一个社会的基本单位。
个人的成就与价值，都要通过对家庭和家族的贡献来衡量和体现。
古人的家庭生活
每个成员都承担着发展和延续家族的责任，这种责任最基本的就是要传宗接代。
个人的生命是有限的，而家庭、家族的生命通过繁衍生息是可以延续的。
正所谓：“子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙无穷匮也。”
在家文化的价值谱系中，繁衍生命不仅是个人的需要，更是对家庭和家族的责任。多子多福、人丁兴旺是普通民众最大的追求和愿望。
西方学者马克斯·韦伯认为，衡量一个人的成就主要有三个指标：权力、金钱、声望。
而在中国，衡量一个人成就的指标除了权力、金钱和声望，还要包括子孙后代。
如果一个人功成名就，但是后继无人，在中国文化中也算不得十分成功，就所谓“家道兴，看后生”。
对比中西方衡量个人成就的差异，我们看到家文化对中国社会价值观巨大的影响力。
古人倡导多子多福
对于家庭和家族延续来说，传宗接代只是最基本的，品德与良好家风的传承才是真正意义的“薪火相传”。
古人云：“道德传家，十代以上；耕读传家次之；诗书传家又次之；富贵传家，不过三代。”
也就是说，从家庭和家族的延续来看，道德能够传承十代以上，其次是耕读和诗书，而富贵传承不过三代而已。
正是出于后世福泽和家族传承的考虑，传统社会的人们更注重对后代的道德教化。
无论是《颜氏家训》《朱熹家训》，还是《曾国藩家书》，都注重对子孙后代品德的培养和砥砺。
《朱熹家训》说：“处世无私仇，治家无私法。勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。”
《曾国藩家书》说：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，此君子也。”
所谓“忠厚传家久，诗书继世长”，从家庭和家族的长远发展和传承来看，古人重品德、轻财富的观念也就可以理解了。
古人过年为子孙后代祈福
注重家庭和家族延续的观念对于中国人的伦理和信仰影响深远。
在中国家文化的影响下，为子孙后代积累财富不如积累福泽的观念深入人心。
《周易》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
意思就是说，行善积德，会福泽子孙，丧尽天良，会祸及子孙。
这种素朴的道德观念，对于普通民众有着莫大的约束力，很多民众多做善事、不做坏事，很大程度上是出于为子孙后代累积福泽考虑。
古代的劝善书如《了凡四训》等，记载了许多福善祸淫、福泽后代的故事。
就连明太祖朱元璋也撰写《世德碑》，称朱氏政权的获得是先祖父“积功累善，天地之报，茂于厥后”，并告诫子孙后代要体谅先祖之心，循德存仁。
在中国家文化的经典著作中含英咀华，总有意想不到的收获。
更重要的是，中国的家文化有一种“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀。
虽然用齐家的策略治国不合时宜，但将家庭命运与国家兴亡紧密联系的家国情怀依然鼓舞着每位国人。
家与国，共同承载了中国人的情感、荣誉和梦想。
正如顾宪成的名联所言：“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心。”
