外道执著有“我”，小乘执著“有法”，大乘：无“我”亦无“法”
普通人看世界2019-08-31 15:01
凡夫认识到的一切法，所谓的一切存在，都是他根据五种直觉猜想出来的，所以他认定的、猜测的一切，都是没有得到证实的妄测。小乘人执著的那个我，甭管它说是灵魂，还是叫什么别的名字，也不管它是小如芥子的我在身体里转，还是大如梵天的大我……不管他怎么定义，都是凡夫梦幻当中的幻想、妄想，实际上都是不可能实际存在的：因为没有见过真相的人，怎么可能通过猜测如实地知道真实情况呢？为了这样一个实际上并不存在的、自己猜测的、推测的这个我来贪嗔痴，实际上是很冤枉的。
大乘讲“一切有为法，如梦幻泡影”，小乘不这么讲，小乘法讲“一切有为法”是有的，但是其中没有一个不死不变的灵魂，没有一个我。小乘佛法，就是讲了大乘佛法里的这么一点儿。就是凡夫外道认为存在着一个不变的自己，每个人都有一个不变的本质，比如说灵魂啊什么的，是它在六道众生的各种身体里钻来钻去，这只是未见真实的凡夫的一个猜想，实际上不存在这么一个不死不变的东西。实际上存在什么呢？就存在无始以来我们每个凡夫的这些妄想的记忆，它们积累成一个阿赖耶识，这是实际存在的心，除此之外就还只有一个心里做的梦，就是你心里头的一些妄想的记忆因缘成熟又翻腾起来了，给你组合出一个又一个的颠倒梦想。而这梦里的一切法实际上根本就不存在，也包括并不存在一个所谓不死不变的灵魂。你如果把实际上这个不存在的我，认清楚它不存在，你不去为它贪嗔痴去，你就没有烦恼。小乘佛法讲的佛法核心就这么一点：没有人我。
印度从古至今都有修行风气，古代的人修行习气更深，人很正直、踏实，得定的人、开天目的人比比皆是，在定中或用天眼怎样都找不到那个我，于是相信了佛说的道理，按照佛说的道理一修行，果然烦恼习气渐渐减轻以至断除，很多人证到了小乘四果。
外道都一般是执著有我的，什么是“我”？外道有很多种解释，有小我、有大我，等等等等。比如说印度教，古代叫做婆罗门教，它认为我们面前的一切现象，都是大梵天玩的一个游戏，那我们这些小我，就是大梵天这个大我的一个创造。所以它认为，我这个小我的根本是在大梵，所以我修行目的就是回归大梵，跟大梵合一，叫做“梵我合一”，你就回到本源了，就解脱了，这是婆罗门教讲的这个我。其它宗教和世间学说对这个能认识者，这个主观能动的认识者也有很多类似的定义，不管是大我小我，这些都是人们推测、猜测出来的假说，实际上都是不存在的。
所以说，在小乘教法中，佛法破这个我，实质上就是破了一个永远不变的东西。像外道定义的大梵等那些神我，都是全能全知，永远不变，超越一切的。即使那个小我，我们一般人说的灵魂，也是一个不变、不死的存在。就是说，不管你轮回转成人，转成动物，其中那个我不变，那个灵魂永远不变，永远是我。而且灵魂也不会死，就是水淹不死、火烧不死、刀砍不死，我就是这样一个既不会死也不会变的东西。
这种不死不变的东西，在世界上找不到，人们接触到的东西，都是会变会死的。小乘佛法破除的，就是这样一种定义很狭，范围很小的永远不变的东西。这样小乘佛法破除这个我之后，就剩下什么东西是有了呢？会变的东西。那是什么呢？就是五蕴。所以小乘佛法就讲只有五蕴，只有变化的这种精神跟物质的这种流变，在这里面没有一个不变的东西，不管是大我、小我，就是没有一个永恒不变的东西存在。
证见诸法实相的佛菩萨告诉我们，人们想象中的那种我根本不存在，实际上三界唯有心。所以说，凡夫猜想出来的东西，都是不能成立的，不是事实，不是真理。
小乘佛法讲的这个道理，可以概括成四个字，叫：法有人无。它可以帮助你去除烦恼，达到八风吹不动的清净境界。有人赞你、骂你，讽刺你、打击你，那就是个轮回业报的显现，有人骂你，就是个回声，就是你前生骂过他，现在回声回来了，回来了就没有了，业报报了就完了，从这个意义上说，他骂你是帮你还清业债，这还是件好事情呢。所以你不执著有我，就没有烦恼，可以达到这样一个断除烦恼的境界。这是佛说《阿含经》的主要内容。
人们在学习《阿含经》之后，根据佛说的这个方法一试验，减轻我执了果然烦恼就减轻了，把我执断掉了确实就没有烦恼了，就能达到八风吹不动的境界。在学了这个之后，有些人会继续往深处思考，那就是这一切法里头既然并不存在一个不变的我、不死的灵魂，那这些变的东西是不是也可能不是真实的存在呢？他就会提出这个问题。这个时候呢，佛就会给提出这样问题的人，开始讲《般若经》，这就是“回小向大”，开始进入大乘阶段了。这就是佛说三时判教的第二阶段：二时说法“般若时”。
二时说法时的《般若经》，比《阿含经》又多了一个内容，多了什么内容呢？《阿含经》告诉说没有人我，《般若经》则说：不但没有人我，而且没有法我。所以《般若经》的主要内容是讲法无我，用经上的话就是说：“一切法无自性。”自性就是我，我就是自性，两个词可以互换，也可以说“一切法无我”。
这个我，就是自己的意思。人我就是人自己，法我就是法自己。法无我，就是法没有自己，没有自身，没有自体，没有本身、没有自性。比如桌子，这是一个法，说这个法无我，就是说这个法没有自己，说桌子无我，就是说桌子没有自己，就等于说一切法没有本身、没有自体、没有自性。
《般若经》说的核心义理，就是讲法无我，一切法都没有自性。所以《般若经》上来就说五蕴皆空，而不是像《阿含经》那样主要是空人我、空灵魂、空造物主等等那些永远不变的东西。如果放在佛的三时判教的三个阶段里看这个问题，你就理解了，那些不变的东西是在小乘阶段就空掉的，不管是大我、小我，只要你是不变的，不管是创造世界的大我，还是那个不死不变的灵魂，都是在小乘阶段就空掉的。小乘只承认五蕴有，我们的身体就是精神跟物质和合起来的业力推动的流变体，只承认这个有。所以到二时说法《般若经》的时候，它的重点就是空五蕴，空那些有为法，空这些变化的东西。再加上初时说法《阿含经》里面已经空掉的不变的东西，就把我们世间凡夫所执著的一切法全部空掉了。所以二时说法也可以概括成四个字，叫做：人法皆空。
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