“上善若水”是一种品德,也是一种修为

独渔

发布时间:18-12-2321:51

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。《老子 第八章》

老子认为: 崇高的美德就像水一样。

水可以造福万物而不争高,甘心留在众人厌恶的地方,这近似于得道居处如水一样避高趋下,胸怀似水一般静默深远,施予如水一样润泽万物,说话如水一样堵塞必止、开决必流,为政如水一样精简清静,处事如水一样适应圆通,行动如水一样涸溢有时。所有这些,正是因为无争,所以就没有什么怨咎。

老子在自然界万物中最赞美水,认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者,因为他的言行有类似于水。为什么水德近于道呢?有位学者这么解释:“五行之体,水为最微。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,而常德众之先。”以不争争,以无私私,这就是水最显著的特性。水滋润万物而无取于万物,而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后七个并列的排比句中,都是有关水德的写状,同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字,都是受到水的启发。最后的结论是:为人处事的要旨,即为“不争”。也就是说,宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也就没有什么怨尤。这就是老子认为的最完善的人格所要具备的心态与行为:不但做有利于众人的事情而不争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿意做的事情。同时,还要忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争名。都“不争”非什么也不争取,而是要避免无谓之争。这就似无常形之水,处于何地,便是何形。否则,不但想争取的争取不到,而且可能会给自己带来不必要的麻烦。

据《史记》记载:廉颇是赵国的良将,曾多次率兵与敌国交手,特别是赵惠王十六年攻打齐国一仗,更使廉颇“以勇气闻于诸侯”。正因为如此,廉颇非常看不起被赵王重用的蔺相如。蔺相如本为赵国宦官缪贤的门客。因为“完璧归赵”、“渑池之会”有功而被封为上卿,位在廉颇之上。这么一来,廉颇自然就心理难以平衡了,自己出生人死,才混到今天这一步,现在倒好,蔺相如仅凭耍耍嘴皮子,便位居自己之上,更何况蔺相如出生卑贱,这口气如何咽得下?所以,廉颇放出“风"来:“我见相如,必辱之。”而蔺相如闻之,觉得为此事争斗,实在得不偿失。所以每逢上朝,便称病,以免与廉颇争列,甚至外出看到廉颇,也远远躲开。

这下,相如手下的门客受不住了:“我们之所以远离家人来到你的门下,是因为敬慕您的高义。现在您与廉颇同朝为官,他几次三番恶言相辱,您都忍气吞声,岂不太窝囊了?我们实在忍不下去了,请让我们走吧。”蔺相如开导他们:“你们看廉将军与秦王谁厉害?”门客说:“当然是秦王厉害。”相如说:“这就对了。我连威震四海的秦王都敢在大庭广众之下斥责他,我再无能,难道还怕廉将军吗?我想,强秦之所以不敢侵犯赵国,就是因为有我和廉将军同时在朝廷中。如果我们相斗,岂不给秦国可乘之机了吗?我躲着他,无非是把国家的危难放在首位,把个人的恩恩怨怨放在后面就是了。”

廉颇知道原由后,非常感动,便光着身子,“负荆请罪”:“我太浅薄了,没想到您如此大度。”两人于是结为生死之交。应该说,当时正得宠的蔺相如完全有实力与廉颇一比“高低”。但问题是,这样做何益之有呢?显然,结果很可能两败俱伤,同时还会让秦国有可乘之机。在这样的情形下,“不争”无疑是上策。而且这样一来,蔺相如以其美德最终赢得了廉颇的尊重,这比两人结怨不知要好多少倍。

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