玛雅各种级别、各种法力的神灵多如牛毛，几乎每一个事物都有它自己的神灵。当然，在这庞大的神族里，最有力量，最常被人祈求的神灵并不太多。也就十来个神只参与大多数崇拜仪式，而其他神灵只限于在特殊的场合或为特殊的需要才被求助。

让我们从存世的几种玛雅经卷，看看究竟哪些神只构成了玛雅神系的主干。根据在经卷抄本中的出现频率，共有10个神只地位显赫。

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胡纳伯·库(HunabKu)：

玛雅创世神,但这位造物主对人们生活并无深远影响,也许是太遥远、太抽象。

这个符号是玛雅人常用来代表"HunabKu"的。

伊扎姆纳(Itzamna)：

玛雅神系中,"伊扎姆纳"地位最高,他是玛雅众神之首,是"天堂之主"。还是"夜晚与白天之主",祭司的保护神,也是文字与科学的创造者。"Ahau"这一天的保护神,这一天是20天周期中最重要的一天。

伊扎姆纳被描绘成一个没牙的,两颊凹陷的老人。在玛雅建筑浮雕中,常用两种方式代表他：一个是他的头像,另一个是"Ahau"这日的象征符号,这个日期的符号意味着"王、帝王、君主、王子或伟大的神灵"。

伊扎姆纳还是历法和编年方法的创造者。另外,由于他常常消除灾荒病害,故而也会以"医药之神"的面目出现。

他对待人们是非常友善和慈爱的,玛雅人需要他在天上照看自己。在现存经籍中,他从不与灾祸、毁灭或死亡的符号联系在一起。另,在现存手抄本中他出现了103次。

恰克(Chac)：

雨神、风神、雷电神、丰产之神、农业之神。他也代表着生长与玛雅人十分重视的"玉米地"。

他常被描绘成有尖长的鼻子,弯曲的长撩牙一前一后的伸出来,头饰是打结的箍带。

"恰克"的象征符号是一只眼睛,边上有一正一反的空心"T"形,代表"眼泪、雨水、丰饶,同时代表"Ik"这一天,他也是这日的保护神。

"恰克"不仅仅是一个神,而是由东南西北四个方位支撑点的四个神组成,每一个支点神都有着相应的颜色："ChacCibChac,红色的—东方的恰克;SabXibChac,白色的—北方的恰克;EkXibChac,黑色的—西方的恰克;KanXibChac,黄色的—南方的恰克"。

对于玛雅的农民来说最重要的莫过于就是他们的玉米地,人们请求恰克帮助的频繁程度要远大于其他的神灵。在存世手抄本中"恰克"出现了218次。

尤姆·卡克斯(YumKax)：

或译"吁姆·卡虚",玉米神,森林之神,一位勤俭的神。他象征着生命、繁荣与丰盛。

在存世手抄本中出现了98次,在玛雅人心中地位也颇高。他也是"kan"这日的守护神。

他常被描绘成一位面目清秀的年轻人,有时会以一个玉米穗做头饰。

尤姆·卡克斯的命运掌控在雨神、风神、干旱之神、饥荒之神及死神等神灵的手中,有时他会在雨神的庇护之下,有时则会与死神进行战斗。

阿·普切(AhPuch)：

或译"阿赫·普切",死神,统治着最底层的地狱,在存世手抄本中出现了88次。

他有着一颗骷髅头,裸露的肋骨及脊柱上有着多刺的突起,如果他的身体上附有皮肉,则会是膨胀的并点缀着一些黑圈,表明腐烂。

死神最主要的饰物是他的雪橇铃挂件。这些东西有时系在他的头发上,有时缠系在它的前臂和腿上,多数情况下是系在它的硬裥领边上。各种形状的铃,有的用铜制成,有的用金子制成。

死神"阿·普切"的象征符号有两个,一个是双眼紧闭的尸体头像;另一个是他自己的头像,头像上有个削断的鼻子和没有皮肉的下颌,一把薄薄的献祭刀作为装饰,同时刻画着常伴随死神的符号(类似"％")。

死神是"Cimi"日的守护神,玛雅语中"Cimi"意为"死亡"。"阿·普切"常伴随着战神和人祭等符号一同出现,他的忠诚伴侣是狗、呜咽鸟、猫头鹰,这些生物都被看作是邪恶与死亡的征兆。

夏曼·艾克(XamanEk)：

或译"萨曼·埃克",北极星神,在存世手抄本中出现了61次。

他常被描绘成塌鼻子,头上有特殊的黑色斑纹。他以自己的头像作为象征符号,有些类似"猴头",这个头像中有一个象征北方支点的符号,显示着北极星神的身份。

"夏曼·艾克"也是"商旅的向导",为旅人指明方向。常会与雨神相伴出现,是"Chuen"这日的守护神。

艾克·曲瓦(EkChuah)：

玛雅黑战神,存世手抄本中出现了40次。他有一个大而下垂的下嘴唇,被涂以黑色,即"战争的颜色"。他的象征符号是一只有黑框的眼睛。

艾克·曲瓦具有双重神性,当他为"战神"的身份出现时,他会手持长矛,出现在洪水或灾难中。

他也是商旅之神,当以此身份出现时则会以一个背上背着一捆货物游走各地的商人形象出现,这时他是友好的。

他同时也是"可可豆"的守护神,那些种植可可树的人在每个"Muan"月都会以他的名义举行纪念仪式。

伊希切尔(Ixchel)：

玛雅的"洪水、纺织、怀孕、及月亮"女神。她常像一个"饥饿的老妇人"用洪水摧毁世界,她是水、洪水以及暴雨的象征。

她的周围经常环绕着死亡和毁灭的符号,头上盘绕着一只蛇,在她的短裙上绣着交叉的两条腿骨图案。

伊希切尔也有友善的一面,她被看做是天堂之主伊扎姆纳的妻子,由于她的丈夫经常以"太阳神"的身份出现,所以她似乎因此成了"月亮女神"。

同时,她还是"孕妇"的守护神和"纺织"的发明者。

伊希塔布(Ixtab)：

自杀女神,玛雅人相信自杀会把人直接带入天堂。在《德莱斯顿古抄本》中她被描绘成被从天上悬下的绞索绕在脖子上,死后双眼紧闭,代表腐烂的黑圈出现在她的胸上,她的灵魂被天堂上垂下来的绞索接走了。

难产而死的妇女、战死的士兵、献祭而死的人牲、上吊自杀而死的人,都会被接至天堂,由自杀女神"伊希塔布"使之苏醒。

库库尔坎（Kukulcan）：

羽蛇神,被描绘为长有羽毛的蛇。玛雅人认为他主宰着晨星、发明了书籍,给人类带来了玉米,佑护五谷丰登。羽蛇神还代表着死亡和重生,是祭司们的保护神。

"阿兹特克人"称他为"奎兹尔科亚特尔"(Quetzalcoatl),这个名字由两个词组成,分别是："上天与精神活力"和"大地与物质力量"。

"库库尔坎"被玛雅人认为是他们远古时代的教诲者,传说他教给人们天文、数学和工艺,并制定和颁布了法典。当玛雅人获得了知识并建立起国家之后,库库尔坎登上蛇变成的飞船,回到了天外的故乡。

羽蛇神的几个同胞：被剥了皮的东神—"西佩托特克";战争之南神—"惠兹洛波特利";夜神与北神—黑色的"特兹卡特里波卡";羽蛇神自己则代表"西方之神"。

羽蛇四兄弟相互争斗,都希望成为至高无上之神,从而使世界迈进了五个连续的时代,也就是"五太阳时代"。

羽蛇神统治的是第二个时代,也就是"四风时代",后来,他的统治被"特兹卡特里波卡"推翻了。

来自wikipedia

库库尔坎（Kukulkan；“羽蛇”）是玛雅神话中羽蛇神的名字，此词亦用作历史人物的名称。在中美洲的其他文化中，羽蛇神这一形象经常出现。库库尔坎对应于基切人（K'iche'people）的库库马茨（Gukumatz）和阿兹特克神话中的奎策尔夸托。然而，我们对这个属于前哥伦布时期的中美洲神只所知不多。

尽管受墨西哥文化影响甚深，库库尔坎于中美州古典时期的玛雅文化中有其源头，那时候他的名字为“瓦克萨克拉胡恩·乌巴·肯”（WaxaklahunUbahKan），意为“战蛇”（WarSerpernt）；另外他亦被视为是古典玛雅艺术中幻像蛇（VisionSerpent）的后古典时期版本——所谓“幻象蛇”，是玛雅人透过放血仪式（Bloodlettingrituals）而产生幻象，该幻象为一条蛇，玛雅人相信透过这幻象蛇可跨越宇宙各层，帮助他们与众神或祖先沟通。

对库库尔坎/奎策尔夸托的崇拜是第一个凌驾于旧古典时期玛雅文化里语言及种族分裂的中美洲宗教。它促进了来自不同社会及种族背景的族群的沟通以及和平贸易。尽管这种膜拜原本是以奇琴伊察的古城为中心（即现今尤卡坦半岛的墨西哥），但它最远曾传播到危地马拉的高地。

在尤卡坦半岛，“库库尔坎”与一个有着相同名字的人混淆。因为这样，二者的身份变得模糊起来。那个人是奇琴伊察的一名统治者或祭师，大约生于公元10世纪。尽管16世纪的玛雅作家提及过有“库库尔坎”这样的一个历史人物，于9世纪在奇琴伊察文献中所记载的库库尔坎从不视之为人或描绘为幻象蛇的图像。在奇琴伊察，库库尔坎亦被描述成主宰牺牲场面的神只。

在尤卡坦半岛北部的考古遗址，包括奇琴伊察、乌斯马尔及玛雅潘等地均可找到库库尔坎的大型神庙。