文/老K

懂一点佛学的肯定了解过《六祖坛经》中的一段故事，六祖惠能从小家里贫困，一天上山砍柴的路上听到了和尚念金刚经，于是决定学佛，后来到了湖北学法，一天师父让众弟子写一首诗对佛法的理解，谁要写的好就把自己的位子传给他，寺中威望最高的弟子神秀写下了：

身是菩提树，

心如明镜台。

日日勤拂拭，

莫使惹尘埃。

后来惠能觉得这个非常一般，自己作了一首非常经典的诗词来表达对佛法的理解：

菩提本无树，

明镜亦非台。

本来无一物，

何处若尘埃。

第一重，神秀觉察到了世事无常，以为生命也会受其扰，只好拂袖擦拭尘埃，也就是努力去除杂念，以求得心神安定。

第二重，惠能觉察到生命本质的恒常，杂念也只是如同小动物般在人脑中来了又走，不影响人内在的宁静心境。霎那间看到这层宁静心境，也即“顿悟”，可以保持这般心境就是“开悟”。

第三重，五祖觉察到，宁静心境是万千生命共有的本质，对“是非”“对错”“善恶”的文字与思维上的争辩只会让双方同时远离这个本质，于是他擦去了慧能的诗。

师父一听，这弟子显然是悟了，便把自己的位子传给了惠能。

六祖和神秀的理解就是神经症的两个阶段

我们不断寻找所谓的方法最终还是有个执念去达到所谓的康复，这样的循环只会让我们不断陷入症状的困扰。

回头来看六祖惠能却非常透彻，“本来无一物，何处惹尘埃”佛法的领悟方法千千万最终都是要破我执，所有的一切都是空性哪用的着天天找方法领悟呢？就像我们的症状，本来都是正常的，你却天天要解决，所有的症状都是纸老虎，都是幻象，既然没有所谓的症状又何谈解决呢？

天天想着改变的神秀显然没有惠能透彻了。

痛苦的本质

我很喜欢埃克哈特·托利对《当下的力量》的解读：“大部分的人把头脑里川流不息的信息、念头、想法误以为是我，误以为是自我的主体。”

他说搞错了，那个根本不是主体，是头脑中全自动的机器而已。

我们睡觉的时候也有梦，有念，有思维的产生，所以头脑并不是我，只是我们的一个工具。

头脑会创造我们很多的心理创伤，也是通过推演和归纳出来的。比如小时候原生家庭不幸福不开心，我们以后长大了会没自信等等。

比如，我们曾经遇到这些挫败，我们现在就有失败感了，然后有焦虑感，这些也都是我们头脑带来的。

怎么领悟？

困在头脑这些症状中，最难受的就是找不到出路。惠能那句经典的话其实是一个直接导入的概念，把一个最终的真理告诉你，你的烦恼你的痛苦你的症状，统统是虚无的，所以什么都不用说，什么都不用做，只是忙自己的生活去就行。

其实你根本不需要刻意做什么，就像森田疗法中说的，你却为所当为该怎么生活就怎么生活就好，痛苦的根源是自我的执着。禅是一种空性，就是无执。心中无执，做任何事情都是在行禅。

其实森田疗法以及内观禅定本质来说都是一种东西，它们都是让你最终不去追求那个解决的结果，内观是让你向内观察自己那些情绪以及一切念头都是来了又去，没有任何意义的，禅或者说森田，是直接告诉你症状是念头是假的，你去行动了以后逐渐领悟到原来症状真的是假的，也该干嘛干嘛去了。

所以，你不用追求怎么做，该干嘛干嘛就好，症状不会因为你的解决就消失，更不会因为你的挽留一直存在，它来去无影。