这是英国漫画家，威廉·埃莉·希尔在1951年创作的一幅画，画名叫做《我的妻子与岳母》。
顾名思义，这幅画中是有妻子和岳母——两个女人的。
但是，你能够同时看到画中的妻子和岳母——两个女人吗？
肯定看不到。
如果你看到了其中的妻子，你就肯定看不到岳母。
如果你看到了其中的岳母，你就肯定看不到妻子。
我们来先看其中的妻子：
——不要看圈圈之外，两眼紧盯圈圈之内。
再看其中的岳母：
——视野放大，看画中所有白色部分的整体轮廓，不要漏掉最下面的白色部分，那就是老太婆的下嘴唇与下巴。
这幅画的神奇之处就在于，它能够检测一个人的心理层次，是稚嫩还是成熟。
如果你第一眼看到的是年轻的妻子，那么，你就在心理上还很年轻，或者，是比较稚嫩。
反过来，如果你第一眼看到的是岳母，那就说明，你是一个成年人，或者，是你的心理上已经成熟了。
如果你经过别人的指点，仍然只能看到妻子，而看不到岳母，那么，说明你非常稚嫩，完全没有长大。
如果你经过别人的指点，仍然只能看到岳母，而看不到妻子，那就说明，你已经不再年轻。
你老啦！你老啦！准备到神案上去，喜捧中国人民冥行发行的10000000面值的大额钞票吧！
那么，为什么会这样呢？
这其实是说明了一个事实，就是：
1】我们的感觉器官所感觉到的信息，都可以传递到我们的大脑。
2】但是，我们的大脑不一定能够处理得了所有的已经接收到的信息。
所以，在接收到这些信息之后，我们的大脑并不会平等地处理这些信息。
而是会根据大脑处理信息的能力，只挑选其中的一部分信息，来进行处理。
只挑选其中的一部分信息，来进行分析、辨别、和认知。
3】我们可以将这一部分被挑选出来进行处理的信息，称为阳。
可以将另一部分没有被挑选出来，从而没有被分析、辨别、认知的信息，称为阴。
4】被称为阴的一部分信息，其实也并不是没有被我们的大脑处理，甚至用到。
它们是被我们的大脑储存起来了，并且，作为背景、参照系，来与阳进行比较，从而利用它们与阳的比较，来对阳进行分析、辨别、和认知，以判断阳的状态与性质。
之所以在上面《我的妻子与岳母》这幅画中，少年人更容易看到妻子，成年人更容易看到岳母，就是在于：画面中妻子的头像，所占的画面较小；岳母的头像，所占的画面较大。
而少年人的大脑，处理信息的能力相对较低，只能选取画面中的一部分进行处理。
那么，被少年人所选取的一部分，就必定是在整个画面中位置最突出、信息量最集中的一部分。
那就是妻子的头像。
成年人的大脑，处理信息的能力相对较高，就会将整个画面统一起来进行处理。
但是，在统一起来进行处理的同时，他的大脑也不可能将所有的信息，全部收集处理，而是仍然要在所有的信息中，忽略掉相对微观的部分，只处理相对宏观的部分。
那么，忽略掉部分相对微观的信息，在画面中所占画面较少的妻子的头像，就必定也有一部分信息会被忽略掉，这就使构成妻子头像的信息不完整。
这样，就让成年人看不到妻子，只能看到岳母了。
这就是少年人容易看到画面中的妻子，成年人容易看到画面中的岳母的原因。
所以，我们由此可以想到，生活中的你，如果被欺骗，那么，到底是生活欺骗了你呢？
还是你自己欺骗了你自己呢？
恐怕，生活中大部分对你不利的信息，早已经展露在你的面前——说明生活没有欺骗你。
只是，你自己的大脑不好使，没有注意到生活向你展露出来的那些对你不利的信息，而是尽想着好事，只注意到了生活中向你展露出来的那些对你有利的信息。
所以，到头来事与愿违，结局惨痛，你就认为，是生活欺骗了你。
而真实的情况，其实是你自己欺骗了自己。
那么，通过这幅《我的妻子与岳母》的画，以及由这种少年人和成年人之间的大脑处理信息之方式的差异，我们能不能够联想一下，我们中国文化，和人家西方文化之间的差别，到底是怎么回事呢？
很明显，我们中国文化与人家西方文化，是有很大的差别的。
比如，在语言顺序上，我们中国人说“中国制造”——由宏观看到微观；他们西方人说“制造在中国”——由微观看到宏观。
我们中国人说“年、月、日”——由过程看到细节；他们西方人说“日/月/年”——由细节看到过程。
在文字的构成上，我们的汉字是具有空间结构的方块字——复方程序；他们西方文字是具有“线性结构”的条块字——单一程序。
这些个不同，都是文化习惯的不同。
而这些文化习惯的不同，都是说明了我们中国文化和他们西方文化认识事物的方式不同。
那么，这种认识事物的方式不同，又说明了什么问题呢？
说明了他们西方文化就像少年人的大脑，处理信息的能力相对较低，就只能选取所接收到的信息中的一部分进行处理。
而我们中国文化就像成年人的大脑，处理信息的能力相对较高，就会将所接收到的信息统一为一个宏观系统进行处理。
我们可以拿我们中国文化和他们西方文化中最烧脑、当然也就是最高级的哲学文化来进行对比，看看是不是这个情况。
首先，他们西方文化中有“对立统一规律”这种对世界的哲学认识，对吧？
那么，我们中国文化中的《易经》哲学，是不是对于世界的一种“对立统一规律”的认识呢？
《太极图》中的阴阳鱼，以及其中的阴阳鱼眼、和阴阳鱼尾，是不是一种对立统一呢？
《五行图》中的金和木，是不是一种对立统一呢？
《五行图》中的水与火，是不是一种对立统一呢？
《五行图》中的生与克，是不是一种对立统一呢？
《河图》中的阴性点数与阳性点数，是不是一种对立统一呢？
《河图》中的内圈一、二、三、四，与外圈六、七、八、九，是不是一种对立统一呢？
《河图》中的中央阳五，与两个阴五，是不是一种对立统一呢？
《河图》中的中央三个五，与四周的八个常数，是不是一种对立统一呢？
《洛书》中的阴性点数与阳性点数，是不是一种对立统一呢？
《洛书》中的阴二和阴四，是不是一种对立统一呢？
《洛书》中的阴六和阴八，是不是一种对立统一呢？
《洛书》中的阴二、阴四，与阴六、阴八之间，是不是一个对立统一呢？
《洛书》中的阳一与阳九，是不是对立统一呢？
《洛书》中的阳三与阳七，是不是对立统一呢？
《洛书》中的中央阳五与四周八个常数，是不是一种对立统一呢？
《八卦》中的上天与下地，是不是对立统一呢？
《八卦》中的上天、下地，与中间的人，是不是一种对立统一呢？
当然，虽然我们可以直观地看到，《易经》哲学中有这么多的对立统一，但是，《易经》哲学中的这些内容，具体又都是表达的什么含义呢？
我们可以在与西方文化的比较中，来简单地了解一下。
西方哲学中有精神与物质这样的一对概念，就像人的灵魂与肉体。
只是，他们的精神，好像是专指人的精神，而不是说，人之外的所有事物都有精神。
而我们中国哲学中有“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的说法。
这个道，其实就是精神，就像人的灵魂；器，其实就是物质，就像人的肉体。
只是，我们中国文化中的这个精神，就不限于人，而是包括所有的事物，都有这种精神，都有这种灵魂——“万物皆有灵”嘛。
那么，《太极图》中的两个鱼眼，就像两个人的灵魂，就是两种精神；两个鱼体，就像两个人的肉体，就是两种物质。
《五行图》中的金和木，就像两个人的灵魂，就是两种精神；水与火，就像两个人的肉体，就是两种物质。
为什么金和木是稳定性的实体，它们反倒是灵魂——精神；水与火是变态性的流体，它们反倒是肉体——物质呢？
因为，江山易改，本性难移，灵魂——精神是始终如一的；春光易逝，韶华易老，肉体——物质是容易变化的。
所以，《太极图》和《五行图》，其实就是表达的同一个客观对象，只是，她们表达的客观对象的面相不同。
《太极图》表达的是客观对象的“极”，《五行图》表达的是客观对象的“行”。
而“极”是什么呢？“行”又是什么呢？
他们西方哲学中还有一对概念，就是存在与变化。
而《太极图》的“极”，就是一种存在；《五行图》的“行”，就是一种变化。
也就是说，《太极图》就是表达了客观对象的一种存在形式；《五行图》就是表达了客观对象的一种变化形式。
就像一个人，《太极图》是表达他的轮廓形象，《五行图》是表达他的轮廓形象的改变。
由此，我们就又可以想到《洛书》《河图》，她们又是与《太极图》《五行图》相对应的。
《太极图》是表达客观对象的低级存在形式；《洛书》就是表达客观对象的高级存在形式。
《五行图》是表达客观对象之存在形式的变化原因；《河图》就表达客观对象之存在形式的变化规律。
为什么《洛书》是表达客观对象的高级存在形式；《河图》是表达客观对象的变化规律呢？
《易经·系辞上》曰：“河出图， 洛出书” 。
孔颖达对上面这句话，引《春秋纬》的解释说：“河以通乾出天苞， 洛以流坤吐地符。”
理解了“河以通乾出天苞， 洛以流坤吐地符”这句话，就可以知道：《河图》是表达事物的变化，像花苞一样次第展开；《洛书》是表达事物的存在，像符咒一样牢不可破。
我们还可以通过对《河图》与《五行图》的比较，《洛书》与《太极图》的比较，来得出同样的结论。
《河图》的一、二、三、四到六、七、八、九，与《五行图》的金生水，土生金，不是都表现了一种循环往复的的变化规律吗？
只不过，《河图》表达的是宏观性的变化；《五行图》表达的是微观性的变化。
《洛书》的偶数与偶数相对，奇数与奇数相对，与《太极图》的阴阳鱼相对，不是都表现了一种结构性的关系吗？
这种结构性的关系，就是一种存在。
只是，《洛书》的存在结构更复杂，《太极图》的存在结构较简单。
通过以上的对比，我们是不是可以发现，我们中国文化和他们西方文化有许多共同的东西呢？
但是，在共同之中，也有许多不同的东西。
比如，我们的《五行图》中的土，就是《太极图》中阴、阳鱼合抱而成的大圆，它是凌驾于金（白鱼之黑眼）、木（黑鱼之白眼）、水（白鱼鱼体）、火（黑鱼鱼体）之上的，是对金（白鱼之黑眼）、木（黑鱼之白眼）、水（白鱼鱼体）、火（黑鱼鱼体）之间的关系有着中和、协调作用的。
那么，这样的一个角色、概念，在西方哲学中，有没有呢？
进一步地，我们的《河图》中的两个阴五，加一个阳五，分别代表爷、子、孙三个事物的第五个变化阶段，这爷、子、孙三个事物的第五个变化阶段，是具有承前启后、继往开来的重叠性的。
就是：在爷的第五个变化阶段，儿子诞生；儿的第五个变化阶段，儿子由被支配者转变为支配者，爷老去，孙诞生；孙的第五个变化阶段，儿老去，孙子由被支配者转变为支配者。
像这样的一个第五阶段的概念，西方哲学中，有没有呢？
还有《洛书》中的阳五，它居于各数的中央，明显地对各数具有平衡、协调的作用。
而“河出图，洛出书，圣人则之”，《八卦》就是伏羲氏根据《河图》《洛书》画出来的。
所以，正是《洛书》中的阳五，才使得我们的《八卦图》中，有了上爻与下爻之间的中爻。
这上爻和下爻就是天和地，显然就是对立统一的。
那么，在它们的这个对立统一的中间，这个中爻——人，起着什么作用呢？
天、地是父母，人就是父母的儿子，人要希望自己的家庭环境好，它就要在天、地之间起到中和、协调的作用。
由此，就形成了我们中国文化中的核心价值观——中庸之道。
那么，他们西方哲学中，有没有我们《洛书》中的阳五这个概念呢？
他们西方哲学中，有没有我们《八卦》中的中爻这个概念呢？
他们西方文化中，有没有中和、中庸的概念呢？
都没有。
而他们之所以没有中和、中庸的概念，不就是因为他们的文化像小孩子一样，视野狭窄，只看到对立统一，看不到对立统一之外，对立统一双方共同的环境压力吗？
我们之所以具有中和、中庸的概念，不就是因为我们的文化像成年人一样，视野开阔，不仅能够看到对立统一，也能够看到对立统一之外，对立统一双方共同的环境压力吗？
所以，为什么他们西方文明没有历史，而我们中华文明源远流长呢？
这就是因为，我们的中华文明站得高，看得远呀。
当然，正像成年人容易看到画中的岳母，却不容易看到画中的妻子一样。
我们中华文明，容易看到社会的宏观层面的东西，却不容易看到社会的微观层面的东西，不容易看到社会中的新生事物给社会所带来的进步意义。
这也正是近代以来，我们会落后于西方的原因。
早在宋朝，我们中国的工商业生产，就发展到了大量开拓海外贸易的阶段，也由此导致了工商业者，为了掌控商品原材料的生产，而大量地兼并农民们的土地。
而与西方的“羊吃人运动（圈地运动）”不同，我们中国没有发生“羊吃人运动（圈地运动）”，而是发生了“王安石变法”，发生了“变法派”与“礼制派”的长期斗争。
于是，西方通过“羊吃人运动（圈地运动）”，进入了工业文明的门槛；而我们中国，却一再发生先进文明被落后文明所征服的事件。
这就是由于我们不能见微知著，不能理解工商业生产的发展，对社会发展的推动意义。
所以，中华文明，还是要吸收外来文明，学会从多角度看问题，这才会使自己的视野更加丰富全面。
