拉康描述了精神分析经验的三种 "秩序 "。拉康对弗洛伊德思想的主要修正之一就是强调 "符号 "秩序和语言。
雅克-拉康因其颇具争议的精神分析方法而闻名。在拉康的思想中,"想象"、"象征 "和 "真实 "这三种秩序被用来细分精神分析经验的特征。
但这些秩序是什么,它们告诉我们拉康是如何将精神分析理论化的?
拉康的 "三种秩序 "简介
拉康提出的三种秩序--想象的、象征的和现实的,始终存在于精神分析主体中,在拉康的思想中,没有任何一种秩序可以或应该通过治疗在心理上占据主导地位。
事实上,这三种秩序或 "语域 "是严格相互依存的。拉康以 "波罗曼结"的拓扑结构来呈现这种相互依存的结构,在这个图形中,三个圆环相互连接,去掉其中任何一个圆环,其余两个圆环也会分离。
这三个环并不一定是指我们直觉上最容易联想到的事物,拉康在使用时经常区分和对比表面上相似或同义的术语(例如,"现实 "就明确与 "真实 "相对)。
拉康在使用 "显示 "一词时所要表达的意思有些含糊不清。最明显的是,这个词似乎要把三种语域理解为不同的说话方式。
拉康在提到特定语域中出现的某些混淆、混杂或替换时,似乎鼓励这种理解,就好像每种语域都是一种语言,都有结构化表达意义的模式。
然而,由于语言本身特别依附于符号语域,这种解释在最好的情况下是不对称的,在最坏的情况下是误导的。
即使这三种语域是思想或经验的语域,我们也会面临语域如何结构化以及结构化什么的基本问题。
值得注意的是,与语言的语域不同,同样的经验文章不会在不同的语域中出现转换,而是思想或经验的一部分只出现在拉康的一个语域中。
想象
有点违反直觉的是,"想象 "对拉康来说是一种心理寄存器,它捕捉到了大部分正常的、有意识的现实体验。
想象并不主要由通常被认为是幻想或虚构的东西构成,也不是我们普通精神生活和功能所必需的东西。
想象建立在符号的基础之上,符号构成了想象,并为想象提供了规范和社会语言的界限。
正是想象的日常性和本质属性是虚构和虚幻的。拉康认为想象是一种必要的虚构,它允许精神分析主体生活在周围环境中并与之互动。
如果没有这一系列的虚构,主体所遇到的真实就会变得可怕或难以忍受,没有结构或和谐。
想象首先是由幻觉构成的,这些幻觉构造了世界,构成了人与人之间、人与事物之间的统一性、和谐性或相似性和同一性关系。
拉康的 "镜像阶段 "是最能体现 "想象 "秩序的思想,在这一阶段,婴儿将镜子中自己的形象视为一个封闭的整体。
镜像带来的满足感是将自我体验为一个统一整体的满足感,与此同时,人也会遇到他者,并在这种相似性中体验到自我与他者之间至关重要的、但却是虚构的相似感,否则,他者仍将因其改变性和不可知性而令人恐惧。
在镜子阶段,主体感知到的是一种理想化的自我(用拉康的话说就是 "理想的自我"):这个自我并没有被主体性分裂成 "我 "和 "自我",而是构成了一个统一的整体。
在镜子里,婴儿看到的是一个统一的自我,它可以支撑主体对社会正常性和满足感的幻想。
拉康写道:"因为主体在海市蜃楼中预期其力量成熟的身体的整体形式,只是作为一种格式塔给予他的在这种格式塔中,最重要的是,它作为他的身材轮廓出现在他面前,它凝固了身材轮廓,并以一种对称的方式扭转了身材轮廓,与主体感到他使身材轮廓具有活力的动荡运动相对立"。
正是在这一虚构统一的层面上,想象秩序发挥着作用。在想象的层面上,自我感知的自我就像在镜子中一样,而不是作为真实的自我出现。
语言与符号
拉康将符号视为精神分析的基本要素,也视为之前的思想和实践中被忽视的东西。
即使是拉康经常强调他要回归的弗洛伊德,与其他后弗洛伊德时代的精神分析师不同,也忽略了象征秩序在治疗和理论中的核心地位。
符号首先是语言的语域,而对拉康来说,弗洛伊德没有考虑到的正是语言。
然而,符号秩序不仅包括语言,还包括有意识的日常生活所依赖的所有其他社会和表征结构。
在斯拉沃伊-日泽克的分析中,拉康对弗洛伊德主义的修正的关键在于,他认为弗洛伊德未能审问精神分析中心的言语("谈话治疗")。
在拉康看来,语言不仅仅是主体间传递意义的工具,而是通过提供其工具价值,将通过语言交流的人俘获在其文化、民族和责任的象征世界中。
被分析者总是已经进入了语言,而分析师必须在符号饱和的媒介中进行分析。
从某种意义上说,如果分析师要揭示被分析者的欲望、神经官能症和病态的根源,就必须逆着想象的潮流而行。
对拉康来说,语言不仅仅是表达思想或传递意义的一种手段,它本身也带来了包袱。
事实上,对拉康来说,进入语言世界才是发展的决定性时刻;随着婴儿开始使用语言,他第一次遇到了他者,他称之为 "大他者 "的存在。
语言的这种能力,即语言作为社会法律、见证者和执行者的角色,使其成为拉康的社会符号的巨大结构力量,它告诉我们行动和表达的界限,它产生禁令,评判变态和猥亵。
因此,符号也包括无意识,用拉康现在的名言来说,就是 "像语言一样结构化",以及沉淀在其中的各种代码和禁忌。
因此,在拉康看来,无意识是高度结构化和受规则约束的,与弗洛伊德的本我形成鲜明对比。
弗洛伊德认为无意识是真实的、潜在的欲望的领域,在日常生活中不断受到有意识的判断和明确法律的约束,而拉康则颠倒了这种关系。
在拉康那里,始终隐藏在意识表面之下的,与其说是我们暗地里想做却又知道不能做的事情,不如说是塑造我们欲望的结构,甚至是那些实现起来会违反社会常态的欲望。
真实与拉康的后期思想
想象和象征共同构成了 "现实",拉康将其与 "真实 "对立起来。想象和象征更容易被表述为功能和经验的集合体,因为它们分别包含符号和表意符,表达和理解就发生在它们之间。
因此,在拉康的思想中,"真实 "在明显不同的意义之间滑动,通常指物质性或某种适当的无结构的广阔空间,它是符号所强加的结构和模式的基础。
真实 "必然处于普通的、可交流的现实之外。尽管就拉康所说的 "真实 "及其精神分析意义而言,它与绝对的不可言说性还有一定的差距。
拉康式的 "实在 "类似于康德式的 "物自体":某种物质的、存在的、先于一切经验的东西。
这种对 "实在 "的理解与拉康早期的思想有关,在拉康的思想中,广义的现象学方法将物质的 "实在 "不可还原地置于经验和行动的领域之外。
拉康后期的思想越来越关注 "他者",以及作为欲望根源的原初创伤,"真实 "变得与母亲的概念紧密相连。
特别是,"真实 "和母亲被认定为婴儿期完全满足的场所:母亲被体验为必然与自我联系在一起,而自我在结构上与拥有 "真实 "是同源的。
婴儿进入社会语言世界,即进入取代 "实在 "的符号秩序,从而与 "实在 "分离。
然而,更普遍的是,从 20 世纪 60 年代开始,"真实 "越来越频繁地作为一种无定形的扰动力量出现,一种令人恐怖和不安的力量。
拉康将 "真实 "描述为一种残酷和压倒性的东西,它抗拒象征,潜伏在普通现实的边缘。
它的出现与拉康对欲望的恐怖和挫折的讨论,以及对 "享乐 "的痛苦和强迫性享受不谋而合。
真实 "是身体的、泛滥的和令人不安的,它是一种非结构化的对立面,而 "现实 "则是为了承受和编码而构建的。
尽管 "实在 "难以捉摸,但拉康在其晚期著作中经常提到它;它是一种近乎不可言喻的存在,推动着焦虑和强迫。
真实 "仍然是一种超越直接经验的东西,但又不断地包含在感知和行为中,并通过感知和行为表现出来。