觉者神交，善者同行。关注我，用思想产生能量共鸣，共觉悟开启丰盛人生

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

——《金刚经》

凡所有相都是暂时性的因缘假合，对于所有的现象，对于一时的人我应对，或现下的毁誉成败，若有住于心，生出种种分别比较，便容易生烦恼抑郁。

1/无常、无我。

万事万物都依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具有固有性、恒常性。现在的“我”，已经不是10年前的“我”，所谓“士别三日、当刮目相看”，“我”也是在不断变化的。这就是无常和无我，这就是宇宙运行的规律。

时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，一切如梦幻泡影、如露亦如电。事物随缘生灭，缘起则生，缘灭则灭。无我和无常才是世界的常态。

无常是事物的普遍规律，可是人们往往要到迫不得已的时候，如突然遭受变故、生病、别离时，才会关注到“无常”的存在。所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

人们害怕人生无常，但无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别后就不会再有相聚；生病后就不可能痊愈；黑夜永远等不到白天；心情低落了就再也快乐不起来。

任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物都随因缘的变化而生灭。因缘是指促成事物形成的各种看得见或看不见的条件。因缘具足就会产生现象，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。

所谓的“我”，只是为了方便指事和沟通，才说“我”“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。如果说肉体是我，那么减肥之后还是那个我吗？如果说思想是我，情绪、感受、认知等心识更是念念生灭、刹那变化，这一刻的我已经不是上一刻的我。

“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”这就是宇宙的“因果运行机制”，因注定了果的产生，你向上天求“果”是求不来的，上天不会答应你、也不会答应任何一个人。要想改变“果”，必须靠你自己通过修行改变“因”，而我们往往本末倒置，却责怪上天做不到有求必应。

一切痛苦和抑郁的根源在于“我执”，在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执着地认为自身以及外部世界是绝对的和恒常不变的。

冷静和理性地看待生命之流变，意识到不是只有自己会失去、会衰老、会生病、会经历挫折，每个人的生活都充满变化起伏，有得有失、有顺遂有坎坷，这是普遍的、自然的天道。

2/证无我、离诸相

对真正寻求解脱的人来说，仅在理论上理解无我、无相还不够，要彻底解脱痛苦、摆脱抑郁就必须在生活中修炼无我、最终证悟无我。

如果我们不去努力证悟无我、无相，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来的救命药方当文章欣赏，而不去按药方抓药、治病救命。

如何证？如何渡？

六度波罗蜜，意为“渡到彼岸”。渡到彼岸比喻我们借助这六种方法，达到豁然开朗的自由境地。六度不是“必须这样”“不准那样”之类的硬性规定，以出世的心做入世的事，一切行为都是方便善巧的。

（1）布施。布施是在自己能力所及的范围内给予，给予的可以是财物、也可以是精神，翻译成世俗的语言就是“付出”。布施的精髓是舍弃贪执，所以并不存在施惠于人这件事，也就没必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。

（2）持戒。持戒是指在适当的时候做适当的事，也可以理解成俗世的“自律”。戒律常被人误解为束缚，其实只是规范我们不要在错误的时间地点做错误的事。工作时间玩游戏是错误的，但休闲时间小玩一下就没什么不对。

（3）忍辱。行为精准意味着我们必须保持正念，不轻易对发生的状况下判断、做反击，这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都可以被接受，可以无忧无惧地包容一切。就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。

（4）精进。精进是持之以恒，欢喜、持续修行的阶段，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧。我们对自己的创造力，对自己的变化充满兴趣，因而持续不断地修行。

（5）禅定。禅定是指凝神静气、舍弃散乱。一般未经过禅修的人很难把握自己的心念，没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。初学者，寂静处是帮助生起禅定的理想环境。只要心能安住、而不离清醒的觉知，则坐、卧、行等一切行为都可以是禅定。

（6）智慧。以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性，证无我、离诸相，般若空性即超越文字的“大智慧”。

“证无我、离诸相的修持需要多久？”

“生生世世。”

《金刚经》的四大要义：无相布施、无我度生、无住生活、无得而修。无相布施，布施的福德才会不可思量的大；无我度生，才能发广度众生的慈悲心；无住生活，得真正的自在；无得而修，真实获得。“在相离相、不住而住”，人人都可以悟道、成道。

心态决定形态，心力决定智慧力。唤醒高维能量，如是、如是。觉悟人生、自然功成！