《相对与虚无》

---人的哲学意义

低熵信息是一切持续表现着存在物的根本条件。我们的生命之所以定义为人就应当捐负起存在物相续表现着存在,并利用人自身的主观能动性创造存在物之所以表达为存在的充分必要条件。由此也将自身生命无偿奉献给这个充分必要条件时,人就具有了崇高的哲学意义。


矣春旺书法

人不仅仅作为存在物表现着历时性的存在,同时其感观的认识还定义着一切存在物表现为存在的形式和逻辑。世界是我认识的样子,并由此样子孕育了我作为生命的存在。由此人就具有了哲学的意义。他超越了人自身作为生命的自然物理意义,也同时超越了作为人类个体的社会生活意义。

矣春旺书法

生命是一段低熵信息暂流。是通过生物化学能来转化热量维持自身相对存在的一段过程。在此过程的开始、历时和结束始终遵从物理熵增定理。如何重复利用多系统能量的交换来维持自身的存在,其过程始终在增加总系统的熵,其结局始终不可避免走向衰亡。换句话说怎么活结局是一样,过程也一样。结局是衰亡,过程是增加总系统的混乱程度。由此生命从自然物理上寻求不到任何意义。我们也无法将我们自身的地位高置于其他一切自然的存在物,而提出自身与众不同的意义,那样只是贬损作为人的意义而非提高。

矣春旺近照

人作为社会中的一个个体,整体社会的运作和存在状态决定了个体生命生存的状态。一直鼓吹的科技进步,使社会分工越来越精细化,个体生命的精神生活越来越物质化,某些方面给人类社会生活带来了极大便利和快捷,同时也增加了作为个体生命在社会中生存的成本,由此也让更多的年轻的生命因沉重的生存压力而堕入无尽的精神深渊。这就是近来王东岳先生一直大声疾呼的递弱代偿原理在人类自身生存状态上的直观表现。我们不是越来越幸福的生活着,而是越来越坚难的生存着。科技进步是由破坏生态环境和变相增加人类生存成本为前提,那么作为其主导者人自身在社会价值上是看不到任何的意义。科技进步就人与自然自身相续存在的充分必要条件上说是利害相当的。或者说其价值和意义是有极大的局限性的。由此讨论人存在的意义我们只能超越两个层面来看,首先要超越人作为自然生命的物理意义,其次要超越人作为人类个体的社会生活意义。通俗的讲你的吃喝拉撒睡是没有什么意义的,你的行住坐卧学也是没任何意义的。那人在什么层面有意义呢?

矣春旺书法

作为人所具有的感观认识定义一切存在之所以表现为存在物时,人自身就具有了意义。这个意义也可以定义为对存在物的价值判断与转换利用。他有两个层面,一个是作为人自身自觉自律的道德层面,另一个是人作为他物他人之所以表现为存在的定义和条件。正是普罗泰戈拉所言“人是万物的尺度。”这在一定层度上有相对主义和怀疑论的倾向,但物之所以表达为物时,从人自身认识的方式出发是无可辨驳。毕竟我们不认识、不思想、不行动、不开口讨论是无法言说这世界到底有什么意义。存在物使之持续表达为存在,并为之付出作为人所能传递和转换的低熵信息时,人对于一切存在是真实而有价值的。低熵信息才是一切持续表现着存在物的根本条件。我们的生命之所以定义为人就应当捐负起存在物相续表现着存在,并利用人自身的主观能动性创造存在物之所以表达为存在的充分必要条件。由此也将自身生命无偿奉献给这个充分必要条件时,人就具有了崇高的哲学意义。更直白的说你将一无反顾的奉献你的一切作为他人他物之所以要延续存在理由和条件时,这就是人最崇高的哲学意义。把你全身心投入到一切存在物表现为相续性存在的历时性过程中,并为此过程付出你应有的力量,这就是人的哲学意义。也可以扩而充之说一切存在物之所以表现为存在的真实意义。此意既满足人性价值判断的道德意义,也满足人之所以为人而不是物的哲学意义。毕竟人具有主观能动性,他既可以创造也可以毁灭。我们都是环环相扣中的一环,谁也逃脱不了。

矣春旺与李明老师

任何单系统的信息局限性均表现为我,万物皆我。我为万物存在,万物也为我而存在。这又再一次回到我们中国传统的生命哲学---天人合一的思想。人到底是离不了自然而存在的,自然到底也离不了人的认识来表达为存在及存在的意义。更进一步说存在本身就是一而不是二。

当你坚实的肯定自身生命崇高的哲学意义———为他人他物更好的存在而存在时。你的一切吃喝拉撒睡都将有神圣的意义,一切行住坐卧学都将有神圣的意义。当你否定和抛弃这个哲学意义时,你也必将受到天谴,这就是佛所说的真实不虚的因果。

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矣春旺

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