道德和人格 是最硬的底子
今日看闻2019-05-21 16:48
人的两种力量最有魅力：一种是道德的力量，一种是人格的力量。道德可以弥补智慧上的缺陷，但智慧弥补不了道德上的缺失。做人德为先，人格是做人的品牌。人格如金，纯度越高，品位越高。做人一辈子，人品做底子。
在一次鼎益丰晨会上，鼎益丰集团董事局主席隋广义说：“一个人生活在这个世间，自己的每一句话，每一个起心动念，每一种思想行为，都要具备让人信服的魅力。道德和人格才是做人最硬的底子。高尚的道德加上远大的格局和宽广的胸怀，就是鼎益丰成功的秘诀。鼎益丰有大文化、大心胸、大资本，我们的愿望是创造一个新文明。”这番话让我震撼、感动、敬佩。
“时者得天，义者得人，通者得道。”我所了解的鼎益丰，以爱人、利人、益人、安人为处世之道；用温和、慈爱、仁和的态度，秉持“无我、利他、专一、守信”的高尚情操，向世人践行着“为善者有福，为不善者有祸，祸福在为”的大道明理。每个人都应该有自己的人生定位和做人标准。得人心的方法，没有比给人利益更好；给人利益的方法，没有比教育人更好。
你的道德品质，就是你的人格
第一次见隋主席和马小秋女士（鼎益丰集团总裁，下文简称马总）时，我曾问道：“修行究竟修什么？”隋主席闭目沉思片刻后对我说：“道德”，稍后补充道：“要让别人对你生起信心，并对你的一切思想行为坚信不疑，这是人生神圣的使命，也是人生必须落实承担的义务。而这一切都取决于道德和人格。你的道德品质，就是你的人格。”
隋主席和马总，行为脱俗，独乐己志，性守忠信，自立立人。从他们身上，我坚信美德是一种持久的品质。他们的气质体现出和顺、善良，他们的形象正是内心品质的反映，恰当地体现出自律、缜密和智慧，也就是德行。
“德，乃所成之善；行，乃能成之道。”天地本是感情世界，万物生于其中有苦有乐，而道德修养高的人和人格品德极高的人则不受感情世界的干扰，因为道德高尚的人的内心没有自己，精神超脱世俗的人的心中没有名利，思想境界完善的人的心里不追求地位。
孔子一生宣扬仁义道德，却两次被鲁国驱逐出境，于是带领学生周游列国。在卫国被禁止居住，在宋国遭遇伐树威胁，在商、周之地走投无路，在陈、蔡之地陷入困境，他却仍然弹琴高歌。子路不解老师如此穷困为何还高兴得起来？孔子回答：“在水上航行不避蛟龙，是渔父之勇；在陆地行走不避猛兽，是猎户之勇；刀剑横在面前却能视死如归，是壮士之勇；明白困顿、潦倒、不得志是由于天命和时运，大难当前无所畏惧者，是圣人之勇。君子通达于道的叫通，不了解道的才叫穷，我怀抱仁义，遭逢乱世之患，我反省内心，不绝于道，面临危难，不失于德，怎么能说是穷困呢？”弟子惭愧地说：“我是不知道天有多高，地有多厚啊！”
圣人安于自然，而不违逆自然
圣人安于自然，而不违逆自然；众人违逆自然之性，而不安于顺应自然。总想以小人之智达到欲望的顶峰，最终却迷失在广袤无边的宇宙中，直到筋疲力竭也无法理解太初的妙道。如果明白了流水并没有固定的轨迹，只是出于自然，随地势而流溢，明白了水性就会明白造物主赋与人的东西，不是行为，而是天性。这就是道支配天地万物变化的方式，这就是自然规律。
古代的人，能超脱外物变化而心神宁静；现代的人，内则心猿意马，外则呆板不化。大鹏颠簸沧溟，扶摇青天，却遭到内心浅薄、自以为是的蜩与学鸠的嘲笑。隋主席和马总的济世情怀与担当精神，又何尝没有遭人非议和讥笑呢？在这人人都以对己有利为聪明、以对己无利为愚蠢的年代，隋主席和马总秉持诚信的原则和宽容的态度，用信实的知见和真实的德性，始终致力于用圣贤之道治理人、教化人，并按照圣贤之道身体力行，尽显英雄本色。
只有大智慧、大善根、大福报的人才能时时认知自己的妙明真心，才能心领神会无我之心、利他之愿。如果沉浊不悟，无法自拔，则很难与先贤之心相应。隋主席和马总选择救治人心，选择无我利他，选择“亲爱精诚，同心同德”。这不正是“自克己私，尽体天理，修己治人”的大丈夫所为吗？
圣贤之道听起来没有难度，真正明白圣贤之道可就难了，而要用圣贤之道教化众生更是难上加难。智者思想境界高远，自然能神妙畅通，俗人因为愚昧浅薄，所以难以推测智者志向。因为心里闭塞不通，就会心气阻塞，进而固执己见。世间万物都依靠气息存活，天然的气息贯通天地之间，无孔不入，日夜不息。对于俗人而言，声色嗜欲阻塞孔窍，所以无法理解仁者之心。
隋主席和马总帮助众人规划实现美好人生，劝导众人修德积福，以小体从大体，舍小我从大我。鼎益丰晨会不正是用道德呼唤人心回归吗？隋主席和马总还循循善诱，告诫人们任何事都是出于谋划，成于努力，败于骄傲与争斗。一想到每天数百人齐诵《道德经》，孜孜不辍，风雨无阻，就会心生向往，感佩交集。
孔子说：“夫受才乎大本，复灵以生。”意思是说，人的才智是天道所授予的，但要复得天地灵气才有生气。”同样的道理，生命只有赋予道德，才能禀受天地正气，自利利他，正己化人。
道德是人类最高尚的修养
人如果没有道德做根基，也就失去了做人的根本，不过是一具行尸走肉罢了。道德是人类最高尚的修养，最坏的事莫过于德中藏有私心。人有了私心就动荡不安，开始傲慢、争斗。傲慢是由于无能，争斗是因为气量狭小；名利是人与人相互倾轧的根源，智巧成了人们彼此争胜的工具，这些都源于私心。
正如隋主席所言：“私心是毁灭一切事物的根本。”什么是私心呢？私心就是“我”，是为我的心，“我”就是一切祸患之源。有人不解：开玩笑！没我怎么活？我的家亲眷属谁来养？我的工作谁来做？这样说的人是执念最重的人。
“无我”即无功利之我，“无为”即无功利之为。首先要明白“我”是什么，“我”心不灭，“偷心”不死；“绝犹为绝，死透偷心方是绝。”那么何为“偷心”？偷心就是占小便宜的心，是不想付出却想得大利益的心。譬如你从来没到银行存过一分钱，却想到银行取一大笔钱回来，这不是异想天开吗？“无我”并非把“我”灭了，而是无善恶、是非、长短的分别心——无“我”的私心。也就是解开一切束缚，只留下仁爱、利他之心，留下“清虚人事少，寂静道心生”的道心。
什么最好？放下“我”最好；什么最善？无“我”最善。万物生于有，有生于无，只有空心可以接纳一切，这样的心才是沃土、福田。清除私心，人心才会畅通，才不会有障碍。
马总经常引用《道德经》中的话：“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。所以，圣人效法自然，珍重本真，不拘于世俗。而俗人却背道而驰，不能效法自然，而忧心于人事，不珍重本质，却庸庸碌碌受世俗影响而变换不定，所以欲念不断，不能知足常乐，真是可悲呀！
智者用心像镜子一样，对事物的来去不迎不送，如实反映无所隐藏。愚人内心被声色欲望阻塞，形体被物质名利束缚，眼看挣扎在束缚之中，还自以为有所得，岂不是自欺欺人吗？没有“我”就没有障碍，没有“我”照样起心动念做自己该做的事，就叫“无住生心”。“无住”是见性，“生心”是妙用。怎么把“我”去掉呢？——本来就没有“我”，这就是结扣和枢纽。谁能找到这个枢纽，打开这个结扣，谁就当下解脱。
所谓“蛇结自解”，因你太执着于“我”，才导致天下本无事，却因“我”而乱之。都是因为无事生非的“我”，才会一天到晚“我善”、“我恶”、“我是”、“我非”。用我修我，念佛去我，念咒磨我，拜佛度我……这一切不过是用火灭火，用水救水，用盐水解焦渴，用贪心除贪心，作茧自缚，无济于事。“我”如修炼千年的老妖，变幻莫测，本领非凡，没有坚定的道心终将沦为它的玩偶，被它玩弄于股掌之上，无力自拔。
天下惟守正以自安
世上有沾沾自喜的人，有苟且偷安的人，有劳形自苦的人。
沾沾自喜的人，只要占了便宜，就洋洋得意，喜不自禁。自以为占大便宜了，却不知先有余则后不足，此有余则彼不足，均衡了各自都足，这就叫太和。殊不知，山外有山，人上有人，螳螂捕蝉 ，黄雀在后。靠智巧得来的，必定被更高的智巧掠走。
苟且偷安的人，像寄生在马身上的马蝇，选择马毛稀少的地方，就以为占据了很大的地盘。这样的人如井底之蛙不能和它谈大海，如夏天的虫子不能和它谈严冬。这是“偷心”最重的一类人，坐享其成，嗜欲多求，为了一己私利不择手段，不惜背道而行，离德而为，却不知大祸都是由大欲产生的。
劳形自苦的人，就是不自量力一天到晚患得患失、斤斤计较的人。这样的人百无一用却从不自怨自艾。空有一颗争强好胜的心，不肯承认自己的愚痴，不肯安于本分。心灵通彻叫智，智慧通彻叫德。劳形自苦的人，无智也无德，是最偏执的一类人。
俗人之心，尖利刻薄，贪恣无厌。顺心时，热情洋溢；失志时，寒如冰霜。平稳之时，就像寂静的深渊；心念突起，有如脱缰的野马。大凡太计较利害，就会因心火旺而失去调和。明明知道平均是福，有余是祸，人人营求而不止，欲望日增而不休；缠绕身心，争名逐利，终日勤求不休，汲汲营营。或戚戚于贫贱，或汲汲于富贵。
隋主席和马总却敢于引领全体鼎益丰人，用向道之心无怨无悔地向世人昭示爱人无私的崇高道德；致力于教化帮助众人调伏吝啬自私的习气，自利利人。若不是他们看懂了无我才能成我，立德才能明道，怎会这样作为呢？人在未闻大道时，本来就糊涂，闻了大道，不能理解，就会更加糊涂。一天到晚只管向外求的人，唯利是图。这样的人与外物梗塞，他与自身都不能相容，哪能容人呢？不能容人的人，不会有亲朋好友，等于是自绝于人。岂不危在旦夕？德就是和顺，道就是天理，只有德与一切事物都能和顺相容才会懂得仁爱。没有畏惧之心的人，定是自取灭亡的人，畏则不敢放肆，就能成就道德；无畏则随心所欲，就会招致祸殃。无所畏惧而能成就道德的人是根本不存在的。
所以，君子也有常戚戚的地方，那就是终身都忧虑自己的道德修养不够而韬光养晦，谨言慎行。“天下惟守正以自安”，只有智慧与正气合二为一，道德才会在心中养成。德是人的属性，天道为道，人道为德。道德是做人的行为准则，失德就失去了做人的根本，也就失去了人格。
有鼎益丰“无我、利他、专一、守信”的誓愿与担当，有隋广义和马小秋这样的道德楷模，是我们的福祉。他们志健虑深，天佑人助。只要跟随他们，相信爱和美好，自会德泽深厚，福德圆满。
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