为什么在重度抑郁状态下的人们视自杀为最终的解脱？
了凡心疗愈2018-09-10 16:20
重度抑郁状态的自杀率是非常之高的，在重度抑郁症中自杀念头尤为强烈，自杀是人有意识选择的结果，很多人劝慰自杀者，都说自杀一种不负责任的行为，却没有想过一位绝望者之所以寻死，就是为了不想再负任何责任。自杀不是选择死亡这么简单，这是另外一种形式的病逝，杀死的不是自己，而是让他产生爱与恨冲突的客体。这部分充满了爱与恨的客体，已经被抑郁症病人内化成了自体的一部分，形成小我，小我跟本我发生激烈的冲突，当人无法调和这两者之间的冲突，选择自杀也是他们最后的一点尊严。“小我”是长久以来思维跟你情绪欲望相互作用的产物，小我就是英语里面ego代表可能产生负面意图的我的影子，是被头脑思维扭曲的我，是你潜意识层面未被满足的欲望，亦是你积压日久的负向情绪，小我是活在头脑中的自己，当你越是认同小我，那么你就势必打压真实的自己，头脑中的世界是脱离于现实世界而存在的一种虚无跟缥缈的梦境，自杀者不仅源自现实世界的压力，更是对于这种梦境的向往。精神分析学派创始人弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦。自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足。超我是人格结构中代表理想的部分，它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我。在重度抑郁状态下的人们视自杀为最终的解脱，是抱着一种向往的心态，在韩国首尔的汉江上，有一座叫麻浦的大桥，因其连续多年受到自杀者青睐，被称为“自杀大桥”。仅2007年到2012年间，就有超过100人在此跳桥，结束自己的生命。2013年，为了改变这种状况，韩国政府对大桥进行改造，在桥两侧的栏杆上放置了很多励志短语。比如：“你最近过得好吗？”“是不是累了？”“有什么烦恼吗？”“现在去看看你所爱的人吧。”……韩国政府将这些短语广告称为“双向性沟通”，从此麻浦大桥也被改称为“生命之桥”，然而令人意外的是，从第二年开始，麻浦大桥的自杀率非但没有降低，反而直线上升；自杀人数是前一年的6倍，多达93人。
导致这种现象的原因是他们根本没有体会到重度抑郁症的心境，想当然的以为几句鸡汤式的口号就能卸下长久以来的痛苦，而实际上这些口号起到的是一种心理暗示的作用，就好比是“小我”跟“本我”掐架的时候，你又拉了偏架，在重度抑郁症患者眼中，这些口号被解读为：我过得一点也不好！是的我很累！我就是过来解脱烦恼的！因为没有所爱的人我才走到这个地方的！这样就更加衬托出本我处境的苍凉跟无奈。在跟重度抑郁症患者相处的时候，不要灌鸡汤，会适得其反的，重度抑郁症患者身上，本我已经濒临死亡的昏迷状态，关键的一点就是唤醒“本我”让“本我”苏醒，人究竟是越活越像个人样，还是越活越不像人。究竟是在漫长的人生路上渐渐发现自我，还是在尘世的喧闹里失去本我。每一个人，都死在成长的路上。上帝原本要我做的样子，那个本我，在生命里一些丑陋的路上迷失了，当本我迷失濒死，那么人生的意义也就随之消失了，其实自杀不过是一种形式，重度抑郁症患者在很早之前就已经死去了，已经病逝了。值得一提的是那些有信仰的人群自杀几率是很低的，这并不是因为本我的觉醒，而是另外一种拉偏架的形式，比如基督教徒是不允许自杀的，自杀者是不能上天堂的，而某些小乘佛教徒认为自杀也是不可取的，因为即便自杀，也要不断重复上演自杀这个痛苦过程。关于本我的觉醒，我们其实在很多电影桥段里见到过类似的场景，比如电影《布鲁克林最愤怒的人》当一个人万念俱灰准备自尽的时候，突然前尘往事涌入心中，像是顿悟，本我在刹那间开始苏醒，尼采说：在极端痛苦中，一个灵魂为了承受这份痛苦，将会发出崭新的生命光辉。就是这股潜力在新生命里的发挥，使人们远离在极端痛苦时燃起的自杀念头，让他得以继续活下去。他的心境将别于健康的人，他鄙视世人所认同的价值观，从而发挥昔日所未曾有过的最高贵的爱与情操，这种心境是曾体验过地狱烈火般痛苦的人所独有的。经历过这个阶段的人往往能看破生死大彻大悟，但是这种几率是在是太小了，少到忽略不计，很多人就那样自我了结了，留给家人无尽的伤痛跟遗憾，所以自我意识疗法提到，倾听你自己的声音，倾听！静坐合一是一种深层的倾听，倾听内在的声音。当你变得安静时，声音停止了。你的父亲和母亲真的走了，所有的人都走了，只留下了你，在你的虚空中独自一人。那时你的本性自行显现，你的内在声音出来了。那么跟着它：无论它领向何方，跟着它。不要倾听任何人；那是你走向神的路。一个导师所做的一切都是把你带向你内在的声音，只有追寻内心的声音，你才能让本我自然显现。
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