接上文:再叙《道德经》(上)
故智慧的君主或家长,总是“行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌”。这就是不执着问题本身。如我要打败敌人,首先考虑不是如何打败,而是怎么可以不战而屈人之兵。孩子学业不好,首先考虑的不是一直加重他的学业负担,而是怎么能更轻松有效的让孩子自愿获取知识,我们常说的潜移默化,寓教于乐,就是这个意思。而这样的思考模式,老子称它为“食母”。
故“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开”,最高明的解决问题的方法是让问题不需要解决。
你领导的组织或肩负的家庭其实是一个整体,要减少引起冲突的“名”,这个组织就会发展,家庭就会越过越顺,所以,要做的是让“万物芸芸,各归其根”,每个人做好自己,追求好自己的东西,就是这个大组织或小家庭中最好的状态:每个人想要什么,在和外界的别人平衡之后,都得到了,夫复何求?
为何所有人非得追着一个目标去?为何每个人都要当领导,每个人都要当科学家,每个人都要在家里争夺更多的利益?每个人都是领导、科学家、都去争夺更多利益的组织会好吗,每个人都当领导、科学家、争夺更多利益,所有人都高兴吗?每个人都有自己的欲望和喜好,让他们回到自己本来的欲望和喜好上就可以了,不需要都追同一个“名”,不需要比,谁比谁的好。
若我们越来越靠近“道”,你就会发现,近道者不说“我对你好”,近道者给你利益;近道者不说“我恨你”,近道者会直接动手打你;近道者不说“我接受你的意见”,近道者执行你的意见;近道者“不赞成”你的意见,近道者就会去“质疑你的意见,从而更深入的了解你具体说什么”,近道者不会被人认为“情商高”,近道者的情商高到会让你觉得你自己“情商高”。近道者作为领导或家长不会让你觉得他厉害,他会让你觉得你很厉害;但他又不会让你觉得他是一无是处,他只是让你觉得“下知有之”;反过来,近道者作为下属或家中晚辈,也是一样的。
如你是一家之主,上有老,下有小,中间还有妻子。由于你工作的远,妻子刚生孩子,只能和自己父母一起住,孩子出生后,日子虽没有鸡飞狗跳,但鸡毛蒜皮怎能少。而你若是求道者,你就得在这个家中,每天回来,要不帮妻子带孩子,要不帮你父母洗洗碗做家务,没有什么特别的,别人干什么你也干什么,别人觉得你应该干什么你就干什么,反正你做的不明显,和其光,同其尘。这就叫“袭明”,把“明”遮起来,但背后你是有目标的,你一直在控制着,不让大家变成互相“争名”;反之,你若回来什么都不做,也不关心父母、妻子,不知他们的心理动向,渐渐的你母亲会对你说你妻子这里不好,那里不对,一直挑刺,回屋后,你妻子又把你父母怨气撒在你身上,为何会发生这样的事呢?因为大家都在“争名”。我是对的,他们都是错的之类的问题。
如家中发生争“名”之事,你就得看清现实,明白这个他们争这个“名”的实际问题是什么,如你父母不愿去报孩子早教,而你妻子想让孩子去早教的问题,若你同意妻子的观点,就去报早教,不用纠结太多,这事就做成了。但这样就让父母没有了半点收益,觉得你是个只听妻子话的软蛋,父母就有了反对的动力,那你该从其他方面去补偿你的父母,如同意在带孩子上的一些观点,和他们做到思想统一,充实他们的“腹”。不要让妻子和父母再在“孩子早教”之类的问题上争。若继续争了,就违反“虚心实腹”的战略。
你是一家之主,不能自己去求德,不能事事都包揽,你只需做好你的职责,对父母尽孝尽责,那是你身上的责任和亲情,对妻子相处要真诚、要互信,和妻子培养默契,就是无论涉及到哪方父母,俩人都要一起商量了再决定怎么帮助,不能不顾对方的心境。你不能一遇到事了,总和妻子说自己父母付出了多少多少,你对娘家又付出了多少多少,这这样的话,此时做为一家之主的你,自己就成去求“德”了,你自己去求德,就是对组织或家庭的失德。自己求德,就是离开你一家之主的本职,你离开这个本职,就是失德。你要组织成事,要这个家庭好,而不是去求“这是我干的,这是我决定的”这样的“名”。
让组织或家庭里每个成员,回归自己本来的目的,就是归根,然后最终互相平衡以后,都可以努力为组织或家庭服务。整个组织或家庭就发展了,大部分人的问题就解决了,若组织或家庭中本身在争资源而不输出,资源也不会增加,最后就是一起死,这个组织或家庭就“失道”了。这样的考虑模式,就叫“要妙”。就是老子说的,袭明要妙!
让人表面看不出来,里面你却一直在关注着发展,并让整个组织或家庭不要被概念左右,专心在核心问题上。这种策略,就叫“虚心实腹”。
虚心实腹,就是整个家庭或组织都不求“名”。合抱之木生於毫末,九层之台起於累土,千里之行始於足下。
这里面的种种过程,其实就是“无为”这种策略,它不能有固定模式,不能被看出来。故合道之人的行为总是不是你想象的那个样子,如在父母眼里,看着一会很孝,一会又不孝,但总是离不开你。即是谓“不肖”。唯大故不肖,若肖,不久矣!
故你若能明白上述之言,就明白“合道”是最优的解决之法,不是完美的解决之法。追求全知,又无法做到全知,想让一切都按你的意思来,这不是“合道”。
以上是愚对《道德经》概念的直白讲述,这就是“道”的道理。基于这个基本概念,要把自己的战略落地。涉及到领导者个人应该怎么做的问题,这就是“德”的战略。老子之言,其实是从组织整体战略到领导者战术落地的方法问题,这影响着现实社会中我们每个人。诸君千万不要听一些所谓“大师”胡言,他们自己都弄不明白,收人到是厉害,但都是求“名”罢了。
而个人修炼、修行之法又略有不同,但简单而言,其实人体也是一个组织,你想长视久生,就要做好自己的战略和战术,这里说先不展开,展开又一个个“名”的问题,容易混淆,愚后有空再表。
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天玑易学

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读《易经》,明万物根源,知人间正道。
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