学佛的人都知道,禅宗讲究“顿悟”,尽管很多祖师并不承认“顿悟”这种说法,但“顿悟”这一概念却广为流传,六祖慧能闻《金刚经》而悟道就是最好的证明。
那么,所谓的“顿悟”是什么呢?换句话说,“顿悟”的人悟到了什么?真知道的人并不多。
佛像 禅宗在中国向来有着研究生命之学的称号,因此,所谓的学禅其实就是为了探索生命的真相,也就是说所谓的“顿悟”,所悟的就是生命的真相和本来,这就是“顿悟”的本质。
在中国的禅宗之中,悟虽有深浅,但其本质和目的却是一样的,那就是生命的觉醒。
这个觉醒其实是颠覆你我世俗之人的想象与见识,比如我们所认为的真,其觉悟的人那却是假、是虚幻,也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒,把虚亡当成真实,虽然我们每一个人都有自己的价值标准,但那是自我意识,而不是真相,也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切,在佛教看来却是颠倒的,也是苦的,只有觉悟之后,生命才会真正觉醒,换句话说,只有觉悟之后,你才是你,才是你真正的自己。
所谓生命的觉醒,在道家那里被称为“大清明”,在儒家那里,就是《易辞》上所说“无思也、无为也、寂然不动,感而遂通天下”。因此,道家、儒家修到一定的层次,也是觉悟,只是叫法不同而已,原理还是一样的。
但如果你认为一旦“顿悟”就可以解决所有的问题,那就错了,因为“顿悟"产不是成佛,也就是说,悟了以后,还得继续修行,换句话说,“顿悟”只是入门,并非究竟,更谈不上大彻大悟。
所谓的悟,在佛教之中,可以分为两种:一种是理悟,从道理入,研究道理、理论,也可以觉悟。另一种是证悟,强调的是实修、实证,所体现出来的是正受。
所说的理悟其实指的是正见,正确的见解。佛教之中,所说的正知正见(正确的见解)层次其实很多,如因果不爽、菩萨畏因,是正见的一个层面,常说的“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,也只是正见的一个层面。而真正的正见,其本质就是见性,见性方可成佛,因此,可以说正见的最高层面是见性,这是第一种情况。
第二种情况是证悟,所谓的证悟,所体现其实就是正受。所谓的正受就是正觉,即正确的感受,真正的受用。但有的人证到的这个层面,只想着自己,而忘记了众生,那么,他的境界也只能是大罗汉的果位。但无论如何,正见在佛教来讲,是非常可贵的。
六祖慧能就是一个例子,他听闻《金刚经》,顿有所悟,而且反省得很彻底,这个情况就是正受,但其他人却不一样,因为不自觉,所以往往当面错过(如我们这些没能顿悟的人),因此,得正见也是非常并不容易的。就普通根器的众生来说,常常打成两橛,有的先有正见然后有正受,有的先有正受,然后才得正见。真正有上根大器的人,他一悟之下,就是正见、正受,对于他们来说,正见、正受都具足无缺。
但在现实当中,能够“顿悟”的人还是非常少的,虽然《指月录》上的记载说,有人“大悟三次,小悟数十次”,但其实那不是悟,最多只能算是会心,有所领会而已。因为真正的觉悟的人是可以断惑的,得正见就可断惑,就是智者,而智者不惑,他已经不再惶惑,换句话说,他看到的就是真相,生命的真相。
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本文资料重点引自:《坛经》