众生为何有“我”，那么，如何理解佛教所强调的是“无我”呢？
问过蓝天2019-09-02 16:52
在佛教之中，关于“是否有我”的问题，一直以来都是大家讨论的焦点，因为众生说“有我”，而佛教却认为众生所感知到的“我”并非真我，而是假我。
佛像那么，众生为何会认为有“我”呢？而作为学佛之人，我们又该如何理解佛教所强调的“无我”呢？
其实众生之所以认为有“我”的存在，最大最根本的原因就是：无明，众生因为无明才会有“我执”，也就是有“我”的存在，这也是原始佛教最重要的理论之一。
那么，我们如何理解佛教所说的“无我”呢？
其实佛教所说的“无我”，并不是说“我不存在”，而是说“没有永恒的我”存在，“我”只是一种五蕴相续的作用而已，但这种作用并不否认“我”的存在，也就是说，真正的“我”并不是众生所认为的“我”。
如何理解呢？
按照佛教之中“十二因缘法”的说法，无明缘于行，行缘于识，识起于色，名色来自于六处，六处有触，因触而有受，有受才有爱，爱才会有取，取当有，有缘生，有生而有老死。而正是因为无明的无余灭去而行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，如此六处、触、受、爱、取、有、生、老死依次灭去，这就是佛教修行的缘由和过程。
因此，“十二因缘法”也是一个依次为缘，不断递进的过程。
另外，如果从“五蕴”的角度来解释的话，识也正是因为色、受、想、行蕴来，而色受想行中的任何一蕴都是无常也是无法意料的，也就是说都是苦的，是不能随心所欲的，所以，所形成的“识”也是无常的，同样也是苦的，是不能随心所欲的。
一个不能随心所欲的“识”，是被因缘法所缚的“识”，而这种所“识”到的“我”，当然不是真我，而仅仅具有所谓“我”这种作用而已。
这就是为什么众生有“我”，佛教却强调的“无我”的真正原因？
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