哲学有大量关于存在游戏、思想游戏和语言游戏的研究。人们关于游戏的思想有其时代差异,如在历史上将其更多地理解为自身建立根据,在现代和后现代将其主要地解释为自身消解根据。尽管如此,但它始终被把握为存在者在其自身之外没有其他任何根据的活动。
生活世界是欲望、技术和大道或者智慧三者的聚集活动。它们共同参与,相互传递,彼此生成。我们称这种活动为游戏。
我们试图从现代汉语对于“游戏”的一般理解出发来探讨它的本性。游戏一词是由游和戏构成。游是生物的一种活动,而区别于走和飞。走是生物在陆地之上行走,飞是生物在天空之中飞翔,而游则是生物在水面游行。游与水的这种关系表明游本身是一种随意的和自如的生物体的活动。这一意义的范围也扩展到陆地和天空中的活动,如游走和飞游。
与游不同,戏主要是指玩耍活动,如嬉戏。当戏是在“戏言”和“演戏”的意义上使用时,它所指的事情是虚幻的,而不是真实的。作为合成词的游戏基本上保存了“游”和“戏”的语义。我们日常所说的游戏主要意味着随意的玩耍活动。当然鉴于西方语言对于现代汉语的影响,我们也有必要稍微顾及到它们关于游戏的使用。英语和德语的游戏在含有玩耍的意义之外,还意指赌博和竞赛。不过人们还使用自由游戏这一说法,以强调游戏的自由本性。
但游戏自身是什么?对此人们并无定论。在日常语言中,游戏并不具有十分肯定性的意义,相反是否定性的,至少也是中性的。它最容易想象为儿童消磨时光的玩耍。那些丢掉了童年时代玩具的成年人会把它看作毫无意义的行为。如果不是这样的话,那么游戏也会被轻视为一种玩世不恭的人生态度。大智大德的人们会讲出这样的箴言:“如果你游戏人生的话,那么小心人生游戏你。”
与日常语言不同,游戏是现代思想的关键语词之一,似乎成为了理解存在、思想和语言的奥妙的新的通道。哲学有大量关于存在游戏、思想游戏和语言游戏的研究。人们关于游戏的思想有其时代差异,如在历史上将其更多地理解为自身建立根据,在现代和后现代将其主要地解释为自身消解根据。尽管如此,但它始终被把握为存在者在其自身之外没有其他任何根据的活动。
游戏有多种形态,如围棋、象棋和各种球类运动。但生活世界的游戏不是指人类某种具体的游戏活动,而是指人生在世的存在自身,包括他的思想与言说。此种意义的游戏不是小游戏,而是大游戏。大游戏是说:存在就是游戏。不仅人生,而且世界万物都在游戏。
人如何去参与游戏活动?这在根本上是由规则所确定的。游戏规则是什么?它是游戏的根据,是人的活动的尺度。它划定了道路,人只能在指定的道路上行走。一般而言,规则不是现成既定的,而是人或者他所委托的代表所制定的。规则既不是在活动之外的预先设定,也不是制定者自己随心所欲的产物。它是从活动的本性而来,并且能保证活动的本性展开而去。因此规则是活动本性的要求和呼吁,制定者不过是如实地听从了这个呼吁并把它言说出来而已。在这样的意义上,游戏活动的规则是游戏活动自身所建立的根据。当然规则也不是一成不变的,而是有制定、修改、废除和新立等不同的环节。
游戏规则虽然是人所制定的,但不是人规定了游戏规则,而是游戏规则规定了游戏者。游戏者只是按照游戏规则去开展自身的自由的游戏活动。因此游戏者必须遵守这些游戏规则。只有当人服从游戏规则时,他才能去游戏,否则就不能去游戏。在此基础上,人们从个人的意愿出发并努力达到他自身的目的。但这一目的并不是规则所预先固定设立的,而是随机变化的。因此游戏是自由的。
游戏活动从来不是一个人的游戏,而是人与人或者是人与物的游戏。即使有些游戏活动看起来是一个人独特的活动,但也一定是一个人与某一现实之物和非现实之物之间的共同活动。例如当诗人写诗时、音乐家作曲时、画家绘画时,他们所从事的活动并不是孤独的游戏,而是聚集的游戏。
因此任何一种游戏活动都包括了不同的游戏者,亦即同戏者。虽然它们都必须遵守同一游戏规则,但是都有自己个人独特的意愿和目的。这样在游戏活动中,同戏者的关系则是多样的。它们共在,不允许必要者的缺席。唯有如此,才能使同戏者的游戏活动得以展开。在此基础上,它们同意并遵守规则。
它们竞争,努力争取优先实现个人的目的。它们相生,即某一游戏者的活动会促进另一游戏者的生成。它们相克,即某一游戏者的活动会克制另一游戏者的生成。因此同戏者既可能是朋友,也可能是敌人,也可能集合为朋友般的敌人或者敌人般的朋友。在某一时间、地点限定的游戏活动中,同戏者就有赢、有输。这会导致三种可能性,零和、双输和双赢。
但对于人类整体活动而言,游戏并没有一般意义的输赢,而是一种永远不会终结的互动,如同一盘下不完的棋。
本文作者系武汉大学哲学教授,著有系列学术专著“国学五书”(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》,均由人民出版社出版与发行)。本文图片来源网络,标题为编者所加。
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