梦境与现实，假我与真我，哪个才是重点？
独视角2019-10-22 23:50
有一次，庄子梦见自己变成一只蝴蝶，活脱脱就是一只真正的蝴蝶。他觉得这一切就是自己本然的样子，根本不知道世界上有庄子这个人的存在。突然醒过来，吓了一跳，才发现自己原来不是蝴蝶，而是庄子。不知道究竟是庄子梦见自己变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄子？（唯一可以确定的是）庄子与蝴蝶，必然有所不同，这就是物质上的变化。
人的自我认同，很可能只是一场梦
「梦」是一个比喻，表示一个人活在假象之中，不知究竟真实为何。如果一个人一生都活在梦中，以为自己真的可以拥有梦中的聪明才智、美貌、财富，在梦中跟别人斗得死去活来，不知道真正的自己究竟是谁，最后才发现一切只是一场空，那是很可悲的。
蝴蝶就是这个情况——它在园中飞来飞去，到处采蜜，多么快乐啊！它以为自己真的就是只蝴蝶，根本不知道世界上有庄子这个人。直到他醒来，才发现自己原来是庄子，根本不是什么蝴蝶。
有些解释《庄子》的文章会这样告诉人们：庄子要我们不能沉溺于假象之中，要赶快清醒过来，了悟宇宙真相，达到真正的开悟。不过，真的是如此吗？如果真是这样，那故事应该到「庄子醒过来，发现自己不是蝴蝶」就结束了。
问题就出在这里：醒过来之后，庄子反而更糊涂了，他觉得自己可能没有「真正醒过来」——有没有可能这是另一场梦呢？刚刚他一心以为自己是蝴蝶，而现在情况相同，他一心以为自己是庄周，但会不会连这也是一场梦？
天啊！我究竟是谁？我究竟是庄子，还是蝴蝶，还是其他的什么东西？故事发展到这里，那然后呢？庄子应该去追求觉悟吗？他应该去追求真正的自己究竟是谁吗？
可惜的是，故事结束了。
原来，对庄子而言，没有真正的觉醒，只有无限的梦境。人类只能活在梦境之中，不断自我怀疑，自我追寻，永远不可能确知「真相」为何，也不可能完全脱离梦境，进入涅槃世界中——因为就连涅槃世界也是假的。不管你是庄子还是蝴蝶，通通都是「假我」，毫无真实性。
当代学者章太炎曾经评价，庄子认为宇宙没有一个终极的「真相」可以追求，这正是庄子思想最高明之处，甚至可能超越佛家思想。章太炎在《齐物论释定本》写到：「余昔日作〈明见篇〉，犹以任运流转，不求无上正觉为庄生所短；由今观之，是诚斥鴳之笑大鹏矣。」庄子在《齐物论》一篇中多次出现「道枢」、「环中」的隐喻，就是为了形容这个「没有定点」、「游于物外」的主体状态。
你是个「假我」没错，但除了「假我」之外，并没有「真我」——重点不在「真与假」，而是你必须断除对于「假我」的认同；一旦你以为有另外一个「真我」，并紧紧抓住它不放的话，那你马上又陷入另一个梦境之中，万劫不复了。
就好像庄子怀疑自己有可能是庄子，也有可能是蝴蝶，但也可能都不是。他会一直处在这样「自我反思」、「自我怀疑」的情况之中，找不到一个确定的位置。他抽离这一切，不再把自己视为「就只是庄子」或者「就只是蝴蝶」，而保留了更多的可能性，随时准备好下一次的变化。有可能下一秒，闹钟响起，庄子就发现自己原来活在2000多年后……
齐物：万物没有真正的差异
我们来看这个故事的结论：「周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。」
庄子与蝴蝶，肯定是两个不一样的东西。就好像那群无脑的大人，他们会根据一种本质论的观点，坚持说「男人就是男人，女人就是女人，毫无模糊的空间」；于是他们会说，庄子不可能是蝴蝶，蝴蝶也不可能是庄子，如果庄子变成蝴蝶，根本就是道德败坏，读了《庄子》是不是大家都想变蝴蝶了？
但这个结论其实带有一种戏谑的口吻——「庄子」与「蝴蝶」固然不同，但无论是庄子，还是蝴蝶，都只是个「物理性的存在」而已；纵使庄子会思考，蝴蝶不会思考，但这也只是大脑构造的差异，两者只是物理状态不同，并不表示庄子不能变蝴蝶、蝴蝶不能变庄子。
站在一个更高的高度看，庄子与蝴蝶，其实没有真正的差异。你觉得当庄子会比当一只蝴蝶更好吗？如果当人就是必须活在社会之中，受人奴役，互相折磨，互相伤害，那我还宁愿当一只蝴蝶，没有任何知觉，若采不到蜜，饿死也就算了。
「庄子」与「蝴蝶」之间，只是一种物质上的差异，随时可能发生变化，这就叫做「物化」。你的形体会随时变化，有可能下一秒你的脸颊就长了一颗大烂痘，有可能下一秒发生火灾，你全身灼伤，使得原本的美貌毁于一旦——如果你太把这些变化当真，你就会痛苦不已。无论如何，你要知道这荒谬的一切虽然如此逼真，但毕竟不是真。关键在于，一个人要砍断自己对于这个肉身假我的认同，才能接受随时可能发生的变化。
无论一个人身为庄子还是蝴蝶，都无所谓，反正就好像角色扮演一样，大家一起来舞台上演一出戏。可怕的是你把这件事当真，一直到散戏之后，还没办法出戏，一心以为自己就是戏中的角色，忘记自己究竟是谁，那就真的万劫不复了。
何谓自然：对「本质主义」的否定
这个故事中，最值得注意的是，蝴蝶没有思考能力，只有人类有思考能力，所以「我究竟是谁？」这个疑问只能发生在「庄子」身上，不能发生在「蝴蝶」身上。如果他从头到尾就只是一只蝴蝶，那事情就好办了，他乖乖当一只蝴蝶就好，任何疑问也不会有。
但悲剧就是这样发生了，他现在不是蝴蝶，而是庄子——他是一个人！这是多么悲惨的一件事！只有人类会怀疑自己不是自己，只有人类会思考自己究竟是谁，只有人类会在乎真相与假象，只有人类会在乎这一切到底有没有意义！但也正因为人类有思考能力，所以他能跳脱框架，活出自己的生命，不会被既定的价值规范所束缚。
法国哲学家萨特说：「存在先于本质」，人类正是这样一种存在，他不是预先被决定好的，而是自己决定自己要成为什么样的一种存在。所以庄子才会苦思自己究竟是谁。（如果一切已经预先决定好，那也就不必苦思了。）
那些懒得思考的大人，最喜欢拿「自然」来说嘴。他们只会用最简单的「本质主义」观点，认为男人就是该有男人的样子，女人就是该有女人的样子，说这就是天经地义的「自然」；殊不知他们以为的自然都不是自然，而是真正的「人为构作」，是被社会浸染过后的「自然」。
道家是主张「自然」没错，但这个词就是特别容易被误解。老庄绝对不赞同任何「本质主义」，因为所有被人类认为是「本质」的东西，其实都是用概念建构出来的。像「内向外向」这一个性格分类，完全就是人类自己搞出来的概念，它背后杂糅了太多世俗的价值认定，早就扭曲了事物的真相，变得「不自然」了，人类竟还以为这是本质？所谓的「自然」，就是要把这些强加上去的东西都拿掉，让事物顺着自己的本性发展变化，不要随意干预。
一个人以为自己就只能是蝴蝶或庄周，不能是其他的什么吗？他以为自己就只能是非此即彼，而没有其他任何的可能性吗？实际上，他什么都不是，他尚未被决定——无论他拥有的是什么，它就只是一个物理性的存在，不能用任何概念来限制它的发展变化。一个人该做的，就是放下对于世俗概念的虚假认同，完全顺任自己内在的自然趋势，并发展它。
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